Yunus Emre cuestiona la relación entre la existencia y la no existencia con expresiones como “No existencia en la existencia, existencia en la no existencia”. ¿Existencia y no existencia son conceptos opuestos o son un todo complementario?

Ser y nada: ¿oposición o unidad?

En el pensamiento filosófico, el ser y el no ser se encuentran entre los conceptos ontológicos más fundamentales. En la antigua Grecia, Parménides consideraba la existencia como una realidad absoluta y en cierto sentido rechazaba la no existencia diciendo: “No hay no existencia, existe lo que existe”. Según él, la nada es algo impensable e incomprensible; Porque incluso el pensamiento es una especie de existencia. Sin embargo, esta visión establece un marcado contraste entre existencia y no existencia y las separa completamente.

Por otro lado, pensadores como Platón y más tarde Hegel argumentaron que la existencia y la no existencia tienen una relación dialéctica, aunque parezcan ser opuestos. En la filosofía dialéctica de Hegel, el ser y el no ser se unen en una síntesis: el ser, al encontrarse con el no ser, da origen al “devenir”. Según esta perspectiva, la existencia y la no existencia no son conceptos mutuamente excluyentes; Por el contrario, son partes de un todo dinámico que se complementan y adquieren significado una a través de la otra.

La perspectiva sufí de Yunus Emre

La expresión de Yunus Emre, “No existencia en la existencia, existencia en la no existencia” se basa en la comprensión de “vahdet-i vücud” (unidad de la existencia), que es uno de los principios básicos de la filosofía sufista. Según la unidad de la existencia, el universo entero es una manifestación de Dios; Todo lo que existe lleva un reflejo de Su luz. En este contexto, existencia y no existencia, aunque parezcan una dualidad fruto de la limitada comprensión de la mente humana, se unen en el nivel de la verdad.

La “no existencia en la existencia” en la expresión de Yunus expresa la trascendencia del hombre de su propia existencia (su alma) y su fusión con la existencia de Dios. Este estado, conocido en el sufismo como “fana fillah” (aniquilación en Dios), es el estado en el que una persona abandona su propio yo, su ego, y alcanza la existencia absoluta. En otras palabras, la existencia humana se convierte en una “no existencia” frente a la existencia de Dios. Por otra parte, “la existencia en la nada” describe a la persona que encuentra la existencia de Dios dentro de sí misma después de esta aniquilación. Cuando una persona destruye su ego, se convierte en el receptor de la manifestación del ser real (Dios).

Desde esta perspectiva, existencia y no existencia no constituyen una oposición sino un todo. La existencia abre la puerta a la no existencia; y la ausencia revela el verdadero significado de la existencia. Los versos de Yunus Emre expresan esta unidad dialéctica en un lenguaje poético: cuando una persona ignora su propia existencia (trasciende su ego), encuentra la verdadera existencia (la verdad divina).

Una comparación desde la historia del pensamiento filosófico: Heidegger y el problema del ser

En la filosofía moderna, los pensamientos de Martin Heidegger sobre el ser y la nada ofrecen un paralelo interesante con el enfoque místico de Yunus Emre. Heidegger pregunta: “¿Por qué el ser existe y por qué no existe?” Con su pregunta subraya que la existencia es un misterio fundamental. Según él, la nada (das Nichts) proporciona una base que revela el sentido de la existencia. Cuando se enfrenta a la nada –por ejemplo, a la inevitabilidad de la muerte–, la persona comprende más profundamente el valor y la fragilidad de la existencia.

Para Heidegger, la nada no es un vacío absoluto; Por el contrario, es un “acontecimiento” que permite que la existencia se manifieste. En este contexto, la existencia y la no existencia no son opuestas sino complementarias entre sí. La expresión de Yunus Emre “presencia en la ausencia” coincide con la idea de Heidegger de que la ausencia revela la presencia. Ambas ideas implican que algún tipo de encuentro con la nada es necesario para alcanzar la verdad del ser.

¿Unidad o separación?

Comprender la relación entre la existencia y la no existencia también está vinculado a la comprensión del propio viaje existencial. Si vemos la existencia y la no existencia como una oposición absoluta, esta dualidad nos lleva a una especie de división: todo lo que existe pierde su sentido ante la no existencia. Sin embargo, el enfoque sufí de Yunus Emre y la perspectiva dialéctica de filósofos como Hegel y Heidegger nos permiten superar esta dualidad. La existencia y la no existencia son dos aspectos de un todo que se complementan.

La “no existencia en la existencia”, en la expresión de Yunus, es la trascendencia del hombre de su existencia limitada y su giro hacia la existencia absoluta (Dios); “La existencia en la nada” se refiere a la manifestación de la existencia divina como resultado de esta orientación. Esto demuestra que la existencia y la no existencia no son opuestos, sino conceptos que se funden y adquieren significado el uno del otro.

Dos conceptos que se fusionan en un todo

La afirmación de Yunus Emre: “No existencia en la existencia, existencia en la no existencia” revela que la relación entre existencia y no existencia es una unidad más que una oposición. Según la filosofía sufí, la existencia y la no existencia son etapas en el camino del hombre hacia la verdad: una persona alcanza la verdadera existencia destruyendo su propia existencia (trascendiendo su ego). En la historia del pensamiento filosófico, especialmente en los planteamientos de Hegel y Heidegger, se ve que la existencia y la no existencia tienen una relación dialéctica. En este contexto, la existencia y la no existencia no son opuestos mutuamente excluyentes, sino partes de un todo que se complementan y revelan diferentes dimensiones de la verdad.

Los versos de Yunus Emre expresan esta verdad filosófica en un lenguaje poético: La existencia encuentra significado en la ausencia; La no existencia se hace visible a la luz de la existencia. Cuando una persona capta esta unidad, trasciende su ego y alcanza la infinitud de la verdad.