Tragisches Ende im Werk von Ehmedê Xanî; Ist der Tod von Mem und Zin ein absurdes Ende oder eine romantische Katharsis, bei der die Liebe mit dem Tod gekrönt wird?
Der Tod von Mem û Zîn: Absurd oder Katharsis?
Das tragische Ende von Ehmedê Xanîs Mem û Zîn kann aus zwei grundsätzlichen philosophischen Perspektiven gelesen werden: Handelt es sich um eine Sackgasse der Sinnlosigkeit, die Albert Camus’ Konzept des „Absurden“ entgegensteht, oder ist es als die „Aufhebung der Liebe durch den Tod“ der Hegelschen Dialektik zu sehen? Diese Frage vertieft die grundlegenden Widersprüche der menschlichen Existenz (Sinn/Absurdität, Freiheit/Schicksal).
- Im Kontext von Camus’ Absurdität: „Ein sinnloser Widerstand“
Für Camus ist das Absurde der Konflikt zwischen der Suche des Menschen nach Sinn und der stillen Gleichgültigkeit des Universums. Obwohl Sisyphos weiß, dass seine Bemühungen, den Stein den Berg hinaufzuheben, vergeblich sind, rebelliert er mit diesem Bewusstsein. Der Tod von Mem und Zîn birgt ein ähnliches Paradoxon:
Die Unmöglichkeit der Liebe: Mems und Zins Wunsch, sich zu vereinen, wird durch die strengen Gesetze der feudalen Ordnung (die Macht des Bey, Bekirs Verrat) systematisch vereitelt. Dies entspricht Camus’ „Irrationalität der Welt“.
Bewusste Tragödie: Die Mem weigern sich, in einer Welt ohne Zîn zu leben. Diese Wahl ist eine Antwort auf das „philosophische Problem des Selbstmords“ (Camus): Der Tod ist keine Kapitulation vor dem Absurden, sondern eine radikale Form der Konfrontation mit ihm. Anders als bei Camus scheint es sich bei Mems Handeln allerdings nicht um einen Akt der „Rebellion“ zu handeln, sondern eher um die Akzeptanz des Schicksals.
Ästhetik des Bedeutungslosen: Romantisiert Xanî das Absurde, indem er den Tod „verschönert“ (die Szene von Zîns Tod an seinem Grab)? Selbst wenn Camus sagt, dass Sisyphos „glücklich“ ist, verherrlicht er nicht die Sinnlosigkeit; Xanî hingegen verwandelt die Tragödie in eine Art lyrischen Widerstand.
- Hegelianisch-romantische Katharsis: „Die Erhöhung der Liebe durch den Tod“
Nach Hegel ist die Tragödie die dialektische Überwindung von Widersprüchen. Antigones Tod ist eine Sublimation, bei der der moralische Konflikt von der „Seele“ überwunden wird. Das Ende von Mem û Zîn bietet eine ähnliche Katharsis:
Einheit im Tod: Wie bei Hegels Begriff des „Geistes“ ist die wahre Verwirklichung der Liebe nur jenseits körperlicher Grenzen möglich. Die Vereinigung im Grab ist die Umwandlung sinnlicher Liebe in spirituelle Liebe.
Überwindung sozialer Widersprüche: Die feudale Ordnung untergräbt ihre eigene Legitimität, indem sie die Liebe zerstört. Der Tod von Mem und Zin ist ein ethischer Sieg, der die Gewalt der Macht entlarvt (wie in Hegels „Herr-Knecht-Dialektik“).
Romantisch Erhaben: Wie in Schillers romantischer Tragödie ist der Tod ein Mittel der Sublimierung, das die Liebe „ewig“ macht. Zîns Grab ist kein Verlies mehr, sondern wird zum symbolischen Ort der Freiheit.
- Der Konflikt zweier Lesarten: Absurd oder dialektisch?
Camus’ Einwand: Die Hegelsche Katharsis verbirgt das Absurde, indem sie dem Tod einen Sinn zuschreibt. Allerdings sind Mems letzte Worte („O Zîn, ich bin gekommen!“) eher ein Eingeständnis der Hilflosigkeit als der Hoffnung.
Hegels Antwort: Das Absurde entsteht nur aus der Unvollständigkeit der historischen Dialektik. Der Tod von Mam û Zîn ist eine Bühne für das Erwachen des gesellschaftlichen Bewusstseins (wie in Marx‘ „historischem Materialismus“).
Zwei Gesichter der Tragödie
Xanis Text enthält sowohl Camus’ absurde Rebellion als auch Hegelsche Dialektik:
Absurde Lektüre: Liebe und Tod sind ein Beweis für die Zerbrechlichkeit des Menschen in einer bedeutungslosen Welt.
Katharsis-Lesung: Der Tod ist eine Revolution, die die Liebe auf der Ebene der Geschichte und des Geistes verewigt.
Vielleicht lautet Xanis wahre Botschaft: Nur durch das Bewusstsein des Absurden (Camus) und die spirituelle Erhebung (Hegel) kann der Mensch seine „Ketten“ sprengen. Das Grab von Mem û Zîn ist die Verkörperung dieses Paradoxons.
