Hat das Streben nach einem Ziel, auch wenn man es nicht erreichen kann, in Ernest Hemingways „Der alte Mann und das Meer“ eine existenzielle Bedeutung?
Ernest Hemingways „Der alte Mann und das Meer“ befasst sich mit einer der grundlegenden Fragen der menschlichen Existenz: der Beziehung zwischen Kampf und Sinnsuche. Santiagos epischer Kampf mit einem riesigen Schwertfisch ist nicht nur eine körperliche Anstrengung, er stellt auch die Grenzen des Menschen dar, seine Beziehung zur Natur und seinen Kampf um die Schaffung eines existenziellen Sinns.
Existentialismus und die Schaffung von Sinn
Die Existenzphilosophie, insbesondere in den Werken von Jean-Paul Sartre und Albert Camus, geht davon aus, dass der Mensch im Universum keinen vorgefertigten Sinn finden kann, sondern dass dieser Sinn durch die eigenen Handlungen und Entscheidungen des Einzelnen geschaffen wird. Santiagos Kampf kann in diesem Zusammenhang als kraftvolle existenzielle Metapher gelesen werden. Obwohl der Fischfang für Santiago ein materielles Ziel ist, geht es in Wirklichkeit um seine Haltung im Prozess der Erreichung dieses Ziels. Gemäß Sartres Grundsatz „Die Existenz geht der Essenz voraus“ wird Santiagos Identität eher von seiner Kampfeslust und der authentischen Haltung geprägt, die er dabei zeigt, als davon, ob er den Fisch fängt oder nicht. Auch wenn er sein Ziel nicht erreichen kann, definiert Santiago seine eigene Existenz durch sein anhaltendes Streben nach dem Meer. Dies ist im existentiellen Sinne eine Widerspiegelung der Bemühungen des Menschen, in einem bedeutungslosen Universum seinen eigenen Sinn zu schaffen.
Santiagos Worte „Der Mensch kann zerstört, aber nicht besiegt werden“ bringen diesen existenziellen Widerstand auf den Punkt. Auch wenn der Fisch von Haien gefressen wird, hat Santiagos Kampf an sich einen Wert. Dies weist auf die Fähigkeit des Menschen hin, sein eigenes Selbst unabhängig von äußeren Einflüssen aufzubauen. Aus der Perspektive des Existentialismus ist das Kämpfen wichtiger als das Erreichen des Ziels; denn der Kampf bringt die Freiheit und den Willen des Einzelnen zum Ausdruck, seinen eigenen Sinn zu schaffen.
Stoizismus und innerer Wert
Die stoische Philosophie, insbesondere in den Schriften von Epiktet und Marcus Aurelius, betont, dass das Einzige, was ein Mensch kontrollieren kann, seine eigenen Einstellungen und Handlungen sind. Äußere Konsequenzen – etwa ob Santiago den Fisch in den Hafen bringt oder nicht – sind aus stoischer Sicht zweitrangig. Santiagos Kampf mit dem Fisch ist eine Anwendung der stoischen Tugenden (Weisheit, Mut, Gerechtigkeit und Mäßigung). Trotz der Grausamkeit der Natur, der körperlichen Erschöpfung und der Verzweiflung bewahrt er seine innere Disziplin und Würde. Sein Respekt vor dem Fisch, seine gleichberechtigte Beziehung zu ihm als Rivale, spiegelt das stoische Prinzip wider, im Einklang mit der Natur zu leben.
Aus der Perspektive des Stoizismus ist Santiagos Kampf bedeutsam, unabhängig davon, ob er das Ziel erreicht oder nicht. denn die Bedeutung hängt von seinem eigenen Willen und seiner moralischen Haltung ab. Dass die Haie die Fische vernichten, liegt außerhalb Santiagos Kontrolle, doch sein Wunsch, trotz dieses Verlustes ins Meer zurückzukehren, ist ein Beispiel für stoische Akzeptanz und Widerstandskraft. In diesem Zusammenhang erhält der Kampf als Ausdruck innerer Tugend und nicht äußerer Leistung eine existenzielle Bedeutung.
Aufstand gegen Absurdismus und Sinnlosigkeit
Im Mittelpunkt der Philosophie des Absurdismus von Albert Camus steht die Spannung zwischen der Suche des Menschen nach dem Sinn des Universums und der Gleichgültigkeit des Universums gegenüber dieser Suche. In Camus’ „Der Mythos des Sisyphos“ ist Sisyphos‘ Strafe, den Felsbrocken den Berg hinaufzurollen, ein Symbol für einen sinnlosen Kampf. Sisyphos lehnt sich jedoch gegen diese Sinnlosigkeit auf und schafft seinen eigenen Sinn. Santiagos Kampf mit dem Fisch stellt eine bemerkenswerte Parallele zu dieser absurden Situation dar. Seine Bemühungen, den Fisch zu fangen, werden durch das Eingreifen der Haie „sinnlos“ gemacht; weil es kein greifbares Ergebnis ihrer Arbeit gibt. Doch Santiagos Fähigkeit, trotz dieser Niederlage die Hoffnung und Kampfeswillen aufrechtzuerhalten, erinnert an Camus’ Konzept der „Revolte gegen das Absurde“.
Camus argumentiert, dass der absurde Held die Sinnlosigkeit akzeptiert, sich ihr jedoch nicht unterwirft. Santiago akzeptiert den Verlust des Fisches, doch das hält ihn nicht davon ab, aufs Meer hinauszufahren. Sein Kampf ist Ausdruck der Anstrengung des Menschen, seine Werte und seine Würde in einem absurden Universum zu bewahren. In diesem Zusammenhang hat das Kämpfen, auch wenn man das Ziel nicht erreichen kann, aus der Perspektive des Absurdismus eine existentielle Bedeutung; denn auf diese Weise behauptet der Mensch seine eigene Existenz gegen die Sinnlosigkeit.
Natur und Menschlichkeit: Die universelle Dimension des Kampfes
Santiagos Sicht auf das Meer und die Fische als Kameraden und Rivalen und nicht als Feinde offenbart nicht nur die individuelle, sondern auch die universelle Dimension des Kampfes. In Hemingways Werk ist die Natur ein Spiegel, der die Grenzen und die Zerbrechlichkeit des Menschen widerspiegelt. Santiagos Kampf mit dem Fisch ist der Prozess der Konfrontation des Menschen mit der Natur und damit mit seiner eigenen existenziellen Realität. Auch wenn das Ziel nicht erreicht wird, ist diese Konfrontation Teil der Bemühungen des Menschen, sein eigenes Wesen und seinen Platz im Universum zu verstehen. Dies berührt auch Heideggers Begriff des „Seins“; denn Santiagos Kampf ist seine Art, seine eigene Existenz zu hinterfragen und das „Dasein“ zu erfahren.
Eine kritische Frage: Ist der Kampf genug?
Trotz all dieser philosophischen Rahmenbedingungen ist die existenzielle Bedeutung des Kampfes fraglich. Wenn der Kampf zu einem ewigen Kreislauf des Verlusts führt, bedeutet das dann, dass man sich mit einer Illusion tröstet? Ist Santiagos Entscheidung, jedes Mal in See zu stechen, im Kontext von Nietzsches Konzept der „ewigen Wiederkehr“ eine Form tragischen Heldentums oder ein Versuch, seine eigene existenzielle Leere zu vertuschen? Dies zeigt, dass die Bedeutung des Kampfes vom Einzelnen abhängt und möglicherweise keine universelle Wahrheit ergibt.