Ist der Kampf von Zebercet, der Figur in Yusuf Atılgans Roman „Anayurt Oteli“, mit der Sinnlosigkeit ein Indikator für eine existenzielle Suche oder Kapitulation?

Zebercet in Yusuf Atılgans Roman Anayurt Oteli ist weder ein vollständig suchendes Subjekt noch eine bewusst ergebene Figur auf der existenziellen Ebene; Sein Leben ist vielmehr ein zwischen zwei Extremen erstarrter Daseinszustand, gefangen im passiven Warten. Sein Kampf mit der Sinnlosigkeit lässt sich aus philosophischer Perspektive als ein Bewusstseinszustand lesen, der zwischen der Verzweiflung Kierkegaards, der Angst Heideggers, dem Absurden Camus und dem mit der Freiheit verfluchten Bewusstsein Sartres schwankt, sich aber keinem von ihnen vollständig anschließen kann.

Laut Søren Kierkegaard ist Verzweiflung „die Unfähigkeit oder der Unwille, man selbst zu sein“. Zebercets Leben erfüllt diese Definition. Sein Alltag ist Ausdruck einer Existenz, die sich in Wiederholungen auflöst. Sie kann weder Wurzeln in der Vergangenheit schlagen noch Vorstellungen für die Zukunft entwickeln. Seine Existenz beschränkt sich ausschließlich auf die Gegenwart. Was Kierkegaard eine „tödliche Krankheit“ nannte, wächst im Stillen in Zebercet: ein Mangel an Mut, er selbst zu sein, eine existenzielle Blindheit.

In „Sein und Zeit“ definiert Martin Heidegger das Wesen des „Daseins“ als ein Sein, das über seine eigene Existenz nachdenken kann. Ihm zufolge ist der Mensch ein „Wesen zum Tode“ und mit diesem Bewusstsein kann er sein eigenes authentisches Leben aufbauen. Dieses Potenzial fehlt Zebercet jedoch. Sogar seine Beziehung zum Tod ist eine Auslöschung, die aus einem langsamen, inneren Zusammenbruch, fernab des Bewusstseins, resultiert. Die in Alltäglichkeit und Sozialität verlorene Existenzform, die Heidegger „das Man“ nennt, findet in Zebercets unheimlicher Einsamkeit eine andere Verkörperung: ein Bewusstsein, das mit sich allein ist, aber nichts über sich selbst sagen kann.

Aus der Perspektive der „absurden“ Philosophie von Albert Camus betrachtet, deckt sich Zebercets Situation mit dem Zerbrechen des menschlichen Verlangens nach Sinn angesichts der Stille des Universums. In „Der Mythos des Sisyphos“ stellt Camus fest, dass die Konfrontation mit dem Absurden nur möglich sei, indem man sich diese Situation bewusst macht: „Das Absurde ist die Begegnung von Angesicht zu Angesicht zwischen dem Menschen und der Welt.“ Aber Zebercet kann diese Konfrontation nicht herbeiführen. Für ihn ist die Abwesenheit von Bedeutung kein Bewusstsein, sondern ein Zusammenbruch. Camus sagt, es gibt drei Möglichkeiten, mit dem Absurden umzugehen: Selbstmord, Vertrauensvorschuss oder Rebellion. Zebercets stiller Selbstmord ist der passivste dieser drei Wege; es kann das Absurde weder überwinden noch ihm widerstehen.

Jean-Paul Sartre argumentiert, dass der Mensch „zur Freiheit verdammt“ sei und sagt: „Der Mensch ist, was er aus sich macht.“ Sartres Verständnis von Freiheit beinhaltet die Verantwortung des Einzelnen, durch sein Handeln Sinn zu schaffen. Zebercet kann diese Freiheit jedoch nicht ertragen. Seine Passivität ist das, was Sartre ein „Bewusstsein in böser Absicht“ nennt: eine Seinshaltung, die die eigene Freiheit leugnet und sich der Verantwortung entzieht.

Im Lichte all dieser philosophischen Rahmenbedingungen ist Zebercets Kampf mit der Sinnlosigkeit weniger eine „Suche“, sondern vielmehr ein Zustand der Erstarrung, in dem diese Suche noch nicht einmal begonnen hat. Da diese Hingabe jedoch nicht bewusst erlebt wird, handelt es sich nicht um eine völlig bewusste „Hingabe“. Vielmehr ist es Ausdruck einer existenziellen Desorientierung, einer inneren Auflösung und eines hartnäckigen Widerstands gegen den Sinnverlust. Zebercet kann auf keines der existenziellen Potenziale zugreifen, auf die Philosophen hinweisen. Daher ist seine Geschichte die Erzählung eines Schweigens, das unter der Last der Existenz erdrückt wird, dieses Erdrücken jedoch nicht einmal zum Ausdruck bringen kann.