Ist Yaşar Kemals Figur „Ince Memed“ wirklich frei oder ist er eine Figur, die in der Heldenerwartung der Öffentlichkeit gefangen ist?

Yaşar Kemals Figur İnce Memed präsentiert eine tiefgründige philosophische Diskussion als sowohl individuelle als auch gesellschaftliche Figur, die von der Spannung zwischen Freiheit und Notwendigkeit geprägt ist. Wird Ince Memeds Freiheit ausschließlich durch seinen eigenen Willen bestimmt oder wird sie durch die Hingabe des Volkes an den Heldenmythos eingeschränkt? Um eine Antwort auf diese Frage zu finden, können wir die Natur der Freiheit, die Beziehung des Einzelnen zur Gesellschaft und den mythopoetischen Heldenarchetyp aus philosophischer Sicht betrachten.

Die existenzielle Dimension der Freiheit: Der Wille von İnce Memed

Freiheit wird in der Existenzphilosophie mit der Fähigkeit des Einzelnen in Verbindung gebracht, seinen eigenen Sinn zu schaffen. Laut Jean-Paul Sartre ist der Mensch „zur Freiheit verurteilt“; Jede Wahl ist eine Handlung, durch die das Individuum sein eigenes Wesen konstruiert. Ince Memed ist eine Figur, die im Feudalstaat Çukurova geboren wurde und im Schatten von Armut und Unterdrückung aufwuchs. Auf den ersten Blick ist sein Banditentum ein Akt der Rebellion, ein Streben nach Freiheit. Sein Dorf zu verlassen und in die Berge zu gehen, ist ein Versuch, einen autonomen Raum gegen die bestehende Ordnung zu schaffen. Dies ähnelt Kierkegaards „existenziellem Sprung“: Memed hört auf, ein passives Opfer zu sein und wählt seinen eigenen Weg.

Allerdings gibt es in Sartres Verständnis von Freiheit ein Paradoxon: Freiheit bringt auch Verantwortung mit sich. Für Ince Memed ist der Aufstieg auf den Berg nicht nur eine Frage der persönlichen Rettung, sondern auch eine Verpflichtung, das Leid der Menschen auf sich zu nehmen. Während Memed gegen grausame Herren kämpft, reagiert er eher auf die Erwartungen anderer als auf seine eigenen Wünsche. An diesem Punkt kann seine Freiheit in Frage gestellt werden: Baut Memed sein eigenes Wesen auf oder unterwirft er sich der „Heldenrolle“, die ihm das Volk zugewiesen hat?

Sozialer Kontext und Hegemonie: Die Falle des Heldentums

Antonio Gramscis Hegemoniekonzept bietet einen nützlichen Rahmen zum Verständnis der Situation von İnce Memed. Hegemonie erklärt, wie die kulturellen und ideologischen Normen einer Gesellschaft die Gedanken und Verhaltensweisen des Einzelnen prägen. Die Bauerngesellschaft von Çukurova braucht eine Retterfigur unter der Unterdrückung der feudalen Ordnung. İnce Memed ist ein Produkt dieser gesellschaftlichen Nachfrage. Die Dorfbewohner machen aus seiner Geschichte ein Epos und ihn zu einem mythologischen Helden. In diesem Prozess wird Memeds individuelle Freiheit im kollektiven Bewusstsein der Menschen wiederhergestellt.

Auch hier kommt Hegels Herr-Knecht-Dialektik ins Spiel. Obwohl Memed durch den Kampf gegen die Herren in die Position des „Herrn“ aufsteigt, ist er durch die Abhängigkeit und die Erwartungen des Volkes an ihn in einer neuen Form der „Sklaverei“ gefangen. Die Dorfbewohner sehen in Memed zwar eine Figur des Befreiers, sehen aber gleichzeitig auch die Verantwortung für ihre eigene Befreiung auf seinen Schultern. Dies ist ein Paradoxon, das Memeds Freiheit einschränkt: Er kämpft um seine Freiheit, doch dieser Kampf fesselt ihn an die Heldenerzählung des Volkes.

Der mythopoetische Held und die Grenzen der Freiheit

Joseph Campbells Monomythos der „Heldenreise“ lässt sich auf die Geschichte von Ince Memed anwenden. Memed verlässt eine gewöhnliche Welt (Dorf) und begibt sich in eine außergewöhnliche Welt (Berg), besteht die Prüfungen und kehrt als Held zurück. In Campbells Modell erlebt der Held jedoch am Ende der Reise eine individuelle Transformation. In Memed ist diese Transformation nicht abgeschlossen. Sein Heldentum dient eher einem sozialen Ideal als einem individuellen Sieg. Dies widerspricht Nietzsches Konzept des „Übermenschen“; denn der Übermensch ist unabhängig von den von der Gesellschaft auferlegten Werten. Memed wird durch die Werte des Volkes definiert: Gerechtigkeit, Mut, Opferbereitschaft.

Aus Nietzsches Sicht könnte Memeds Freiheit ein Spiegelbild der „Herdenmoral“ sein. Während die Menschen Memed als Retter verherrlichen, ordnen sie seinen individuellen Willen einem kollektiven Ziel unter. Anstatt einen eigenen existenziellen Sinn zu schaffen, wird Memed zu einem Symbol für die Suche der Menschen nach Sinn. Dies beeinträchtigt seine Freiheit; Denn Freiheit ist möglich, wenn der Einzelne seine eigenen Werte schafft und nicht indem er denen anderer dient.

Freiheit und Tragödie: Memeds Dilemma

Memeds Geschichte ist erfüllt von der Tragik der Freiheit. Albert Camus‘ „Rebell“ wirft Licht auf Memeds Kampf. Laut Camus ist Rebellion der Versuch des Menschen, einer absurden Welt einen Sinn zu geben. Memed rebelliert gegen die Absurdität der feudalen Ordnung, doch diese Rebellion führt ihn zu einer neuen Absurdität: der Erwartung des Volkes an einen Helden. Wie Camus’ Sisyphus steht Memed vor einem nie endenden Kampf. Jeder Sieg bringt eine neue Verantwortung mit sich; Jeder Moment der Freiheit wird von einer neuen Kette überschattet.

In diesem Zusammenhang kann Memeds Freiheit auch mit Hannah Arendts Begriff des „Handelns“ in Zusammenhang gebracht werden. Laut Arendt wird Freiheit durch das Handeln des Einzelnen im öffentlichen Raum verwirklicht. Memeds Kampf gegen die Lords ist eine solche Aktion. Arendt betont jedoch, dass die Handlungsautonomie des Einzelnen erhalten bleiben müsse, damit die Freiheit erhalten bleibe. Memeds Aktionen verlieren ihre Autonomie, da sie in der öffentlichen Erzählung gefangen sind. Er hört auf, ein freier Akteur zu sein und wird zum Träger eines Mythos.