Günlük Yaşamın Psikofarmakolojisi: Haplar Gerçekten Çözüm mü?

19 Haziran 202530 Aralık 2025 tarihinde gönderilmiş Özgür Atlas tarafından

Hepimiz bir şekilde uyuşturucu kullanıyoruz, ancak Jamieson Webster’ın 2018 tarihli “Günlük Yaşamın Psikofarmakolojisi” adlı eserinde belirttiği gibi, bu “eski moda, yasadışı tür” değil, ilaç şirketleri tarafından üretilen haplar. Bir psikanalist olarak Webster, insanların “günlük dozlarının ekranından” veya onsuz dinlendiği zamanlarda, doğal ritimlerinin dramatik bir şekilde değiştiğini gözlemledi. Peki, duygu, ilgi, heyecan, savunma, ilişki kurma, hafıza ve dinlenmeyi benzersiz bir şekilde yapılandıran bir zihin ilaçlarla baltalandığında ne olur? Bu Faustvari pazarlıkta ne kazanıyor, neyi feda ediyoruz?

Son zamanlarda, psikolojik sorunları ilaçlamanın kolay çözümüne karşı yeni bir direnç yükseliyor. Bağımlılık ve kötüye kullanım ifşaatları, plasebo etkilerinin daha iyi anlaşılması ve hatta antidepresanların bazı gençleri intihara sürükleyebileceği gerçeği, bu hapların ilk savunma hattı olmaması gerektiğini düşündürüyor. Belki de zihin ve tıp bilmecesine geri dönme zamanı gelmiştir.

Psikofarmakolojinin Kısa Tarihi

Psikofarmakolojinin hikayesi, yüzyılın başında barbitüratların ortaya çıkmasıyla başlıyor. 1950’lerin başında keşfedilen ilk antipsikotik olan Klorpromazin, “kalıcı olmayan farmakolojik lobotomi” olarak tanımlanan güçlü bir sakinleştiriciydi ve günümüzde kullanılan birçok ilacın geliştirilmesine yol açtı. 1980’lerin sonlarında, sözde daha az tehlikeli psikiyatrik ilaçların çoğalması başladı. Aynı dönemde, Birleşik Krallık’ta benzodiazepin üreticilerine karşı, zararlı potansiyelleri hakkındaki bilgileri kasten küçümsedikleri için bir dava açıldı. Bugün, psikofarmakoloji milyarlarca dolarlık bir endüstri ve Amerika’daki her altı yetişkinden biri bir tür psikiyatrik ilaç kullanıyor (uyku hapları veya ağrı kesicilerin etiket dışı kullanımı bu istatistiğe dahil değil).

Webster, Prozac ve Xanax gibi günümüzde bilinen ilaçların çoğunun gelişimini bir antipsikotiğin teşvik ettiğini öğrenince şaşırdı. Ancak asıl düşündürücü olan, bireyler ve toplum olarak psikiyatrik ilaçlara bu kadar yaygın bir şekilde güvenerek neyi feda ettiğimizdi. Bir psikiyatri hastanesinde çalışırken, psikotik bir kişiyi sakinleştirme ihtiyacı apaçık görünüyordu. İlaçlar, özellikle işitsel halüsinasyonlar gibi psikotik semptomları hızla azaltıyordu. Peki, bu nasıl yanlış olabilirdi?

Antipsikotiklerin Karanlık Yüzü

Bugün Webster bu soruyu çok farklı görüyor. Üç nesil sonra bile, antipsikotik ilaçlar hâlâ ciddi, yaşamı tehdit eden ve ömrü kısaltan yan etkilerle geliyor: tardif diskinezi (TD), tip II diyabet, obezite, demans, kardiyak aritmi ve hatta ani kardiyak ölüm. Bunlar, kişiliğin genel olarak körelmesi gibi daha az ciddi yan etkilerin yanında sönük kalıyor. Hastanede çalışırken, TD’nin neden olduğu bedensel titremelerden ve bu ilaçların yatıştırıcı etkilerinden muzdarip hastalar arasında yürümenin karakteristik bir yolu olan “psikotik sürünme”yi yakından tanıdığını belirtiyor.

Peki bu maddelerden önce ne yapılıyordu? İnsanlar uzun süreli hastanelerde kalıyor ve özellikle ilaçlara kıyasla pahalı olan çeşitli alternatif tedaviler deneniyordu. Ancak ilaçlarla ilgili büyük bir sorun, örneğin şizofreni gibi ciddi psikotik semptomları olan kişilerin, ilaçlar onları korkunç hissettirdiği için genellikle tedaviyi bırakmalarıdır. Bu yüzden bu hastalar tekrar tekrar akut psikotik hale geliyor ve hastaneye yatırılmak zorunda kalıyorlar. Birçoğu, psikofarmakolojinin yerleşip baskın tedavi haline gelmesiyle çoğu ABD’de kapanan uzun süreli psikiyatri hastanelerinin yokluğunda, artık psikiyatrik tutuklama tesisleri olarak kullanılan bakımevlerinde son buluyor. Bu tür bakımevleri, yaşlıları ve ağır engellileri barındırmayı amaçlayan, çok az veya hiç terapötik programı olmayan tesislerdir. Bu sistemle şimdi ne kadar tasarruf ediliyor? Bu hastaların yaşamlarını ilaçlarla kısaltıyor muyuz?

Alternatifler ve Psikanalizin Rolü

Bu sisteme alternatifler mevcut. Sigmund Freud’un onlarca yıl önce önerdiği gibi, güvenli bir ortamda semptomlarının en akut aşamasını atlatmalarına yardımcı olunan ve ardından sürekli bir konuşma tedavisinin yanı sıra bazı eğitim araçları veya çalışma yeteneği verilen psikotik bir kişi, aşırı ilaç kullanmadan potansiyel olarak stabilize olabilir. Quebec’te “388” olarak bilinen nadir bir psikanalist kolektifi, psikotik sorunları olan bireylere psikanalitik tedavi ve 7/24 acil bakım sağlayan bir klinik kurdu. Tesislerinde üç yıl veya daha fazla tedavi gören seksen iki hasta üzerinde yapılan bir araştırma, programın hastaneye yatış insidansını yüzde 78 oranında azaltabildiğini, yüzde 82’sinin özerk yaşadığını ve yüzde 56’sının finansal olarak kendilerini geçindirebildiğini gösterdi. Yakın zamanda Kanada hükümeti, 388 grubundan bu yaklaşımı genişletmesini ve daha fazla tesis açmasını istedi, çünkü bu tür bir tedavi sürecinin geleneksel olandan çok daha az maliyetli olduğu kanıtlandı.

Ancak bu Kanada. Amerika’da neredeyse hayal edilemez. Kaynakların kıtlığı ve bir doktorun karşılaşabileceği yasal sıkıntı, özellikle çoğu sağlık çalışanının böylesine güvencesiz bir deneyi düşünmek için çok fazla kredi borcuyla mezun olduğu göz önüne alındığında, ciddi akıl hastalığı olanları tedavi etme riskini almak için yeterli caydırıcılık olabilir. Ve böyle bir tesis ilgi görmeye başlasa, ilaç şirketi lobicileri kesinlikle onu bastırmak için çalışacaktır.

Ruhsal Hastalıklar ve Toplumsal Yansımalar

Bu, hikayenin en uç noktasıdır, çünkü şizofreni her zaman zihinsel bozuklukların en ciddisi olmuştur ve toplumumuzun akıl hastalığına nasıl baktığını, ona nasıl davrandığımızı, psikolojik olarak acı çekenlere karşı etik konumumuzun ne olduğunu ortaya koyan bir turnusol testi olmuştur. Bu ölçüte göre, iyi görünmüyor: Webster’ın öğrendiklerine göre, yüzeysel olarak etkili görünen bir çözüm için daha insancıl tedaviler feda ediliyor, ancak daha yakından incelendiğinde hastalara uzun vadede yardımcı olmuyor ve aslında onları öldürüyor olabilir.

Webster, kendisinin Freudcu bir psikanalist olduğunu belirtiyor ve psikanalizin ilaç tedavisi ile yapılan kontrol çalışmaları sayesinde, ilaç olduğu iddia edilen kadar bilimsel olmadığı için psikiyatri tarafından kötülenen “garip anakronizm” olarak görüldüğünü ekliyor. Modern psikofarmakoloji, hastayla uzun vadede derinden ilgili bir şekilde çalışmak için zihnin yapısına ve karmaşık permütasyonlarına bakmak yerine semptomları ilaçlamaya güvenmek için yeniden tanımlanan bir psikiyatrik tanı sistemi ile el ele gidiyor. Modern psikiyatri bilimsel bir başarı öyküsü olarak kutlanırken, ilaç şirketleri konuşma terapilerinin “genellikle çok uzun sürdüğü” ve sonuçlarının “sıklıkla doğrulanamaz olarak reddedildiği” gerçeğinden yararlandı. Yine de Webster, zihinsel hayatımız söz konusu olduğunda doğrulanmış sonuçlar talep edip etmememiz gerektiğini sorguluyor: “Size bir hapla mutluluk vaat eden birine inanıyor musunuz?”

Freud ve İlaçlar: Bir Çelişki mi?

Görünüşe göre psikanaliz hâlâ insanları ilgilendirme gücüne sahip; Amerikan popüler kültürüne o kadar derinden yerleşmiş durumda. Psikanalitik dil yerel dillere girdi ve psikanalitik kavramlar, hepimizin insan ilişkilerini, özellikle de cinselliği anlama biçimini etkiliyor. Webster, hoşnutsuzluklarımızda bize her zamankinden daha fazla ihtiyaç duyulduğu hissine sahip, çünkü bir yandan medeniyet ve nevroz arasındaki aralıksız çatışma ilişkisinde ve diğer yandan konuşmanın, basitçe konuşmanın ne yapabileceğine dair Freudcu anlayışında kalıcı bir değer var.

Freud’un kendisi psikofarmakolojiye düşman olmaktan çok uzaktı. Hatta anestezik özelliklerini ve psikolojik etkilerini ilk keşfeden ve savunanlardan biri olan kokain gibi ilaçlarla ilgili kötü şöhretli bir deneyciydi (ta ki uyuşturucuyu uyguladığı bir arkadaşı ve ailesi bağımlı hale gelene kadar, hatta morfin bağımlılığının ardından aşırı doz alan bir arkadaşının ölümüne bile katkıda bulunana kadar). Freud’un kendisi, ruh halini iyileştirip iyileştirmeyeceğini görmek için ilk nöro-endokrinologla deneysel bir hormonal tedavi kursuna girdi. Bu tür araştırmalar, doktora Nobel Ödülü için yedi adaylık kazandıran bir dizi başka tıbbi keşifle birlikte günümüzdeki cinsiyet değiştirme tedavilerinin temelini oluşturdu.

Acı: Evrimin Zorunlu Bir Parçası

Freud’un insan ruhu hakkındaki inançları, bu nedenle ilaç ve tıbbi prosedürlerle ilgili kendi oldukça liberal deneylerini dışlamadı. Önemlisi, hayatının sonunda Freud, ağız kanseri için yaklaşık otuz ameliyattan sonra herhangi bir ağrı kesici ilaçtan vazgeçmeyi seçti, böylece hastalarla net bir şekilde düşünebilir ve yazmaya devam edebilirdi – ancak hastalığına neredeyse kesinlikle neden olan sevdiği puroları içmeyi asla bırakmadı. Freud’dan alınan ders, “zehrinizi seçebileceğiniz”dir; bu nedenle Webster, son yirmi yılda bir psikanalist olarak öğrendiklerini kullanarak uyuşturucu konusuna geri dönmek istediğini belirtiyor.

Tedavi edip etmeyeceğimiz ve bunu nasıl yapacağımız konusunda bir seçeneğimiz var. Webster, hap elde etmenin ne kadar kolay olduğu ve sorunlarımızın sadece kimyasal veya genetik olduğu yaygın fikri nedeniyle bunu unuttuğumuzu düşünüyor. Bu yüzden her derde deva ilacının en temel psikolojik düzeyde ne tedavi ettiğini hatırlayarak başlamak istiyor: ağrı, dikkat, üzüntü, libido, kaygı, uyku. Freud, yüzyılın başından önceki ilk yazılarından bile ruhun bu önemli yönleri hakkında şaşırtıcı derecede anlayışlıydı. Webster, zihnin en yaygın “sorunları” ile ilgili bazı temel psikanalitik kavramları aydınlatarak ve yaygın olarak kullanılan farklı ilaç kategorilerine odaklanarak, reçetelere olan “kör tutkumuzu bozmayı” umuyor.

Ağrı Kesiciler ve Narsisizm

Ağrı kesicilerle başlamak, Webster’a göre mantıklı, çünkü bunlar başlıkları dolduruyor ve ağrının genellikle psikolojik bir bileşene sahip olduğu düşünülmüyor (oysa Webster öyle olduğuna inanıyor). Son dört yılda opioide bağlı ölümlerin yüzde 600 arttığını, Amerika’da silah ölümlerini ve trafik ölümlerini aşan bir kriz yaşandığı göz önüne alındığında (yalnızca 2017’de aşırı dozdan 72.000 ölüm var), ağrıyı ilaçlama şeklimizle ilgili bir sorun var.

Ağrı, yaygın olarak kabul edilenden çok daha esrarengizdir. Bazı insanların fiziksel acıyı tolere etmek için neden diğerlerinden çok daha yüksek bir eşiğe sahip olduğu tam olarak anlaşılamamıştır. Fiziksel ve duygusal acı arasındaki ilişki hakkında da yeterince bilgi yok.

Freud, acının evrimin önemli bir parçası olduğunu, gerçekliği kavramanın ve zarar tehdidinden kaçınmak için davranışlarımızı uyarlamanın birincil aracı olarak varlığımıza dahil edildiğini fark etti. Yine de acıyı bir “başarısızlık” ve psişik sistemin verimliliği için sert bir sınır olarak nitelendirdi, çünkü bir yandan her zaman “acıdan kaçmak” (başka bir deyişle onu gizlemek) çok kolaydı ve diğer yandan acıda ustalaşmak çok zordu, çünkü bazı durumlarda zaman geçtikçe bile yoğunluğunu kaybetmeyen silinmez hafıza izleri yaratıyor. Acının hafızası genellikle yaşanan acıdan daha kötü olmasa da en az o kadar kötüdür. Travma sonrası stres bozukluğunu düşünün.

Freud, “Acı,” diye yazıyor, “zihinsel çaresizlik” durumu üreten saf bir “zorunluluk”tur. Ve onun görüşüne göre, fiziksel acı ve duygusal acı aynı şeyden oluşuyor – Freud’un bizi dış dünyadan koruyan uyaran bariyerinin ihlali olarak adlandırdığı şey, cildimize benzer şekilde, sağlam ve rahatsız kalması amaçlanan koruyucu bir tabakanın olduğu yer. Ağrı söz konusu olduğunda, bariyere gelen bir şok, daha sonra bir reaksiyonu önlemek için çok hızlı ateşlenen çok sayıda siniri tetikler. Bu yerleşik alarm sistemi, bir kişiye ve etrafındakilere talepte bulunur ve herkesi ortaya çıkan acı verici durumu ele almaya zorlar.

Ağrı ve Modernite

Zevk veya zihnin ödül sistemi dediğimiz şey bile her zaman olumlu bir sonuca sahip değildir, ancak acıya karşı duyarlılığımızın düşürülmesini ve alarm sistemini hafifletmeyi içerebilir. Beynin opioid reseptörleri tam da bunu yapar – Freud’un kokain hakkında konuşurken “iç organların sessizliğinin” mutluluğu olarak adlandırdığı bir şey. Lulling donuklama olabilir. Freud ayrıca, çığlıklar veya inlemeler gibi acının ve onunla ilişkili seslerin ilk hafıza izi olarak birleştiğini ve içsel duygunun duyusal alemlerini akustik bir korelatifle bir araya getirdiğini belirtiyor. Zihnimiz, empati yoluyla başkalarında hemen acı üretme gücüne sahip olan acı ile onunla ilişkilendirdiğimiz sesler arasında sağlam bir bağ oluşturur. Bir bebeğin çığlıklarını bu kadar dayanılmaz kılan da budur. Yani acı deneyimimiz sadece kendi acımızı değil, aynı zamanda başkalarının acısıyla olan ilişkimizi de içerir.

Ağrı kesici ilaçların kötüye kullanılmasıyla, sadece her zaman fiziksel ve duygusal arasında bir yerde olan kendi ağrımızı tedavi etmekle kalmıyor, aynı zamanda etrafımızdaki muazzam acıyı da köreltiyoruz. Modernite, çağdaş yaşamın imkansız taleplerinden ve kaotik baskılarından, çevresel felaket, yoksulluk, yalnızlık, adaletsizlik, yok olma karşısında artan bir çaresizlik duygusuna kadar teşvik engelinin kırılmasına giderek daha fazla izin verdi. “Tüm bu acı” yeni bir şey değil diyebilir, ancak tiyatroya sürekli dikkat, güçlü bir panzehire kolay erişimle geldi: acıyı sadece kendi değil, hepsini ilaçlama yeteneği.

Freud, daha sonraki “Narsisizm Üzerine” adlı çalışmasında büyüleyici bir şekilde, organik nedenlerden kaynaklanan ağrının genellikle narsisizmimizi artırdığını ve dış dünyaya olan ilgimizden vazgeçmemize neden olduğunu belirtiyor – “ruhu çok yoğunlaştı… azı dişinin dar deliğinde” Freud, Wilhelm Busch’tan diş ağrısı çeken şair hakkında alıntı yapıyor. Freud’un söylediği gibi bu, uykuya benzeyen veya “libido’nun öznenin kendi benliğine narsistik geri çekilmesi” dediği şey, dünyadan uzaklaşmak ve bir durumdur. Yani acı ve narsisizm yatak arkadaşlarıdır – ve bu beyitin sentetik bir versiyonundan başka, uyumaya devam etme, hayal kurmaya devam etme, dünyadan uzaklaşma arzusunu yerine getiren ağrı kesici ilaçların kötüye kullanılması başka nedir. Aşırı doz bu şemada, kalıcı uykuya kayma, tüm ağrının durmasını vaat eden dar deliğe düşme riski gibi içsel görünüyor.

Narsisizmin acı ile ilişkisinin bu anlayışında etik bir bükülme var. Opioid krizi, acıyla ve altta yatan nedenleriyle ilgilenmeyi veya ilgilenmeyi reddetmesine rağmen, acıyı mümkün olduğunca çabuk yok etmeye çalışan bir toplumun paradoksunu yürürlüğe koyuyor.

Acıyı yok etmek veya ondan “uçmak”, acıya hakim olmamıza asla izin vermez, ancak yalnızca sürekli yok edilme ihtiyacını artırır. Freud’un bu acı ustalığı, “toksik ajanlar veya zihinsel dikkat dağınıklığının etkisi”nin ötesinde ağrıyla başa çıkma araçlarımızı güçlendiren zihinsel bir tepki ağının oluşumu olarak açıkladı. Freud her zaman “iş”i savundu, bu da psikanalizde olanları nasıl karakterize etti; ayrıca, bir bedenin iş için zihne yapabileceği talep olarak düşünülebileceğini söyledi – başkalarının daha fazla anlamlandırmaya çalışmak için tekrar tekrar gözden geçirmemizi istemesinden kaynaklanabilecek duygusal acı gibi.

Peki sonunda ağrı kesiciler nedir? Onlar sürücü katilleridir, bu yüzden cinsel işlev ve hatta sindirim üzerindeki etkileri işin durmasıyla ilgilidir. Bu, ilaç şirketlerinin bu basit arzudan kâr etmesiyle birlikte, yeterince düzenlenmemiş bu hapların akut tehlikesini göstermektedir: vücut yok, itici güç yok, acı yok, çaresizlik yok, hiçbir şey. Mantıksal uç noktaya kadar gerilmişler, kalıcı uyku ile ilgilidirler. Ölüm.

Adderall: Uyanıklık Aldatmacası

Uyuyan bir dünyadan uyarıcılarla dolu bir dünyaya geçelim. Tüm üniversite kampüsleri ve çocukların sınıfları şu komutlara uyuyor: Uyan! Hareketsiz otur! Dikkat! Ebeveynleri e-postalarını veya Twitter akışlarını zorlayıcı bir şekilde kontrol ederken, telefonlarına bakmaları için onlara lisans veren herhangi bir konuşma duruluğunu beklerken bir çocuğun Ritalin’e konduğunu görmekten nefret ediyor. Bu ikiyüzlülük, video oyunlarına saatler geçirmek veya Etsy’de alışveriş yapmak veya çevrimiçi tatil planlamak gibi belirli görevlere en yoğun dikkati gösterebileceğimizi fark ettiğimizde varlıklarımızın özüne ulaşıyor, ancak sevmediğimiz veya en acil şeylere değil.

İş zordur. İşe veya hayata konsantre olmanın acı verici talepleri ezici olduğunda, başarı veya başarısızlık dengede asılı gibi göründüğünde, sosyal medya hesaplarını kontrol etme ve erteleme cazibesi güçlüdür. Yani gerçekten sıkıntılıyız: kimse dikkat etmek istemiyor, kimse kolayca hareketsiz olamaz; ve kimse ilaçların daha iyi notlar elde etmeye veya daha üretken olmaya yardımcı olup olmadığını gerçekten bilmiyor, onlar hakkında daha iyi hissetmemiz dışında, uyarıcılardan aldığımız megalomaniyak yüksek.

Psikanalistler buna kokain gibi hızın yaptığı şey olan “kadım kaygısı“nın ilaçla uzaklaştırılması demeyi seviyor. Bununla kastedilen, bir cellatın şarkısı gibi kafadan geçen hem vicdan azaplarını (örneğin, bir iş için kaçırılmış bir son tarih için) hem de başarısızlık korkusunu (çünkü iş geç kaldı ve aynı zamanda yetersiz olarak değerlendirildi) geçmeye çalışmanın bir yolu olduğudur. Ya da başka bir deyişle, ADD ilacı sahte bir ego-artış, anlık bir benlik saygısı halesi yaratır. Freud, 1926 tarihli “İnhibisyonlar, Belirtiler ve Kaygı” adlı makalesinde, çoğu hastanın cinsel işlev, yeme, hareket veya meslek alemlerinde egoyu etkileyen engellemeler için yardım aradığını söyledi.

Engelleme ve Bilinçdışı

Hâlâ çok engellenmiş durumdayız. Pek çok hasta iş yerinde kolayca cinsel performans gösteremez, iştahın zevklerinin tadını çıkaramaz veya başarılı olamaz. Ama işte Freud’un özellikle meslek hakkında yazdığı şey:

“Çoğu zaman izole bir semptom olarak tedavi konusu haline gelen meslek alanındaki engelleme, işten zevkin azalması veya kötü uygulanması veya denek kendini çalışmaya devam etmeye zorlarsa yorgunluk (vertigo, kusma) gibi reaktif tezahürlerle kanıtlanır. Histeri, varlığı işin yürütülmesiyle bağdaşmayan organ ve işlevlerin felci üreterek işin askıya alınmasını zorlar. Kompulsiyon nevrozu, dikkatin sürekli dikkatinin dağılması ve erteleme ve tekrarlama şeklinde zaman kaybıyla işe müdahale eder.”

Tanıdık geliyor mu? Bir toplum olarak Freud’un zorlanma nevrozu dediği şeye gittikçe yaklaşıyor muyuz?

Freud burada bu durum (Obsesif-Kompulsif Bozukluğa yakın olan) ile histeri arasında ayrım yapıyor. Ağrıdan felce ve mide bulantısına kadar çalışmasını engelleyen bir dizi bedensel semptomu olan histerik, dikkat dağınıklığı ve erteleme nedeniyle çalışamayan zorlanma nevrotiklerinden farklı şekilde yapılandırılmıştır. Freud aslında histerik tedaviyi daha kolay buluyor, çünkü çoğu zaman histerik hasta dış dünyada bir şeyden kaçınıyor – genellikle cinsellik – oysa nevrotik zorlanma içsel zihinsel yaşamlarında bir şeyden titizlikle kaçınıyor. Birinin dikkatini uzak durmak istediği şeye çevirmek kolay değildir, özellikle de içeride bir şey olduğunda. Bu direniş gücünün üstesinden gelinmesi gerekiyor. Ancak histerik kolayca acı çekmesinin, travmasının ve çatışmasının kaynağına yönlendirilir ve bedensel semptomlar ve hayata katılmama, ortadan kalkar. OKB’li olanlar, kaynaktan kaçınma konusunda çok daha ustadır.

Dikkat ve Psikanaliz

Sonuç olarak, Freud kendi iyiliği için ilginin hayranı değil. Her zaman kolayca bozulduğunu hissetti. 1901’den esasen hatalar ve dikkat kayıpları hakkında olan ilk çalışması olan Günlük Yaşamın Psikopatolojisi‘nde, “bir şeyi aramaya bilinçsiz bir hazırlığın, bilinçli olarak yönlendirilen dikkatten çok başarıya yol açma olasılığının daha yüksek olduğunu” yazıyor. Freud, dikkati unutulmuş bir şeye yöneltmeye yönelik kasıtlı bir girişimin kolayca karşı çıkabileceği fenomenlerden etkilenmişken, kendini bilmek istediği için hazırlamak ve ardından dikkatini ona bırakmak, genellikle bilginin zihnine geri dönmesine neden olur. Dikkatimizin tamamını bir göreve yöneltmeye çalıştığımızda değil, dikkatimizde bir bölünme kullanabildiğimizde ve “neredeyse hiç bilinçli dikkat” gösterildiğinde düşünmeden otomatik olarak hareket edebildiğimizde en iyi şekilde performans gösteririz.

Bunu, örneğin, yüksek sesle okuduğumuzda da görebiliriz. Çoğu zaman mükemmel bir şekilde okuruz ve yine de bunu yaparken düşüncelerimizin dolaşmasına izin veririz, okuduğumuz şeyin tam olarak ne olduğu hakkında hiçbir fikrimiz yoktur. Freud’un bu konuda söylediği şey, birçok psikoloğun düşündüğü gibi “dikkatin azalması” değil, “düşünmeyi talep eden yabancı bir düşüncenin dikkat bozukluğu” olduğudur. Bu nedenle Freud, bazı altta yatan motivasyona sahip dikkatteki kayıplar olarak hatalar üzerine kitabı yazdı. Freud, önemli diğerinize anne demenin veya şemsiyenizi psikanalistinizin bekleme odasında bırakmanın nedenini analiz edip edemeyeceğini görmek istedi.

Bir anlamda Freud, bilinçsiz zihinsel hayata bilincin iniş çıkışlarından veya egonun işlevlerinden daha fazla güvenir. Onun zihin modelinde, kişi zihnin bu yabancı güç tarafından talep edilmesine izin vermeli, bazı süreçlerin otomatik olarak devam etmesine izin vermeli, diğerlerinin sürüklenmesine izin vermeli. Bu akışın içinde oynamak gerekiyor. Bu, aslında, psikanalistin nasıl çalıştığının tam da modeli haline geldi: bölünmüş, gezin, uçuşan dikkatleri, bir hastanın söylemeye geldiği şey tarafından bilinçsizce uyandırılan şeylere, hâlâ söylenenleri dinlerken, ayarlanırlar ve dışarı çıkarlar, dikkatimizi dağıtan düşünceleri yakalar, bir göreve geri dönerler. Katı, gözünü kırpmayan dikkat abartılıyor.

DEHB ve İçsel Yaşamın Yabancılaşması

Yani eğer kişi, dikkatini kolayca talep edebilen zaten yabancı olandan (bilinçsiz düşünceler) yabancılaşmışsa, o zaman psikanalitik olarak konuşursak, çok derin bir sudasınız. ADD veya kompülasyon nevrozu ile ilgili sorun budur: iç yaşamdan yabancılaşmanın en saf şeklidir, bu yüzden her şey kaçınma, dikkat dağınıklığı ve erteleme gibi bir dış soruna dönüştürülür. Çalışma, kişinin bilinçaltından, duygusal yaşamından ve kaçınılmaz kaygılarına yardımcı olan benlik saygısı rezervlerinden yararlanır.

DEHB’liler için, bilinçaltının tolere edilemeyecek şey olduğunu kolayca göreceksiniz – Excel elektronik tablosu değil, kendiniz. Uyarıcılar engeli atlamanıza yardımcı olur, ancak ilaçlar, kendinizi hızsız bir durgunluk anında bulduğunuz bir noktada, aşağı inmenin diğer tarafında her zaman sizi bekleyen iç yaşamınızı tamamen silemez. Kimyasal olarak nemlendirmeden önce orada ne olduğunu bilmek istemiyor musunuz?

Oldukça iç karartıcı bir notla sonuçlandırmak için – bu aynı ADD uyarıcılarının Üçüncü Reich tarafından imha eylemlerini gerçekleştirmede askerlere yardım etmek için kullanıldığı esrarengiz gerçeğin hemen ardından gelen bir not – sosyolog Theodor Adorno, “Freud Teorisi ve Faşist Propaganda” adlı makalesinde, Almanya’nın faşist bir lider tarafından kitlesel hipnoz olduğu sırada Nazi sloganının ironisine dikkat çekti. Nazilerin kastettiğinin tam tersi olduğunu söyledi—”Almanya Uyudu!” Aynı şey burada kolektif dikkat dağınıklığının kitlesel ilaçlamasında da geçerli olabilir mi?

Antidepresanlar ve Melankoli

İndüklenmiş maniden depresyona geçerken, Prozac Nation‘ın yayınlanmasından bu yana yirmi dört yıl geçti; Webster hiç okumamış ama neredeyse tanıdığı herkes bir noktada Prozac gibi modern bir antidepresan Seçici Serotonin Geri Alım İnhibitörü (SSRI) üzerindeydi. Antidepresanlar depresyona yardımcı olur mu? Bu hassas bir konu; depresyon dönemlerinde birçok kişiye açıkça yardımcı oldular ve intihar duygularıyla mücadele eden bazılarının hayatlarını kurtardılar. Webster’ın söyleyeceği bir şey, mümkünse hastalarının üzerinde olmamalarını veya sonunda onlardan kurtulmalarını tercih etmesi. Doğru, düşükler o kadar düşük değil, ama yüksekler de yüksek değil ve zevk bazı medya bölgeleriyle sınırlı. Sylvia Plath’ın çan kavanozu metaforunu ödünç almak gerekirse, tüm sistem iki cam duvar arasında sıkışmış gibi hissediyor.

Psikanalitik çalışma, kaygı, üzüntü ve heyecan arasında gerilmiş zihnin doğal duygusal ritimlerini takip etmeye ve tıkanma noktalarında belirli miktarda gerginliğin birikmesine izin vermeye bağlıdır. Atılımlar yaratan şey budur. SSRI’lar ile, sanki makine sürtünmesiz ve rölantide hale geliyor ve kaybolmayan şikayetler nötr bir şekilde dönüyor, asla satın alma veya ivme kazanmıyor. Bununla birlikte, günümüz dünyasında her zaman açık ve üretken olmamızı talep eden düşüklere sahip olmayı kim karşılayabilir? Webster bunu anlıyor. Kendimizden yararlandığımız taleplerin aşırı olduğunu ve neredeyse kendi başına bir depresan olduğunu düşünüyor.

Ayrıca, psikanaliz işi zordur – hem analist hem de hasta, gerçek ve acı verici olan ve bizi sadece psişik olarak değil, biyolojik düzeyde etkileyen, bazen uyuşukluğa, uykusuzluğa ve hatta psikotik zulüm hezeyanlarına yol açan melankoli ceplerini aşmalıdır (veya Freud’un dediği gibi çalışmalıdır). Freud hayatı boyunca melankoli sorunuyla boğuştu ve çeşitli noktalarda bunun psikanalizle tedavi edilebilir olduğundan emin değildi, özellikle de en aşırı formu olan döngüsel depresyon veya şimdi bipolar bozukluk dediğimiz şey. Çoğu zaman, bu durumlarda antidepresanlar bile gerçekten yardımcı olmaz ve psikiyatristler genellikle daha aşırı tedavilere yönelir. Hastanede çalışırken, zihinsel sistemi hızlı bir şekilde başlatmak için nöbete neden olan ve bu süreçte hafıza alanlarını silen Elektro-Konvülsif Terapi veya ECT’yi sık kullanılırdı.

Melankoli ve Kayıp

Diğer anlarda Freud, depresyonu herhangi bir nevroz içinde bir eğilim olarak gördü, nevrotik hastalığı karakterize eden memnuniyetsizliğin bir depresyonun perdesine yükseldiği duygusal bir değişiklikti. Ayrıca bu tür bir depresyonu, kayıp bilmecelerinin bizi derinden etkilediği bir düğüm noktası olarak gördü. Bir anlamda melankoli, atalarımızdan miras aldığımız şeydir – üzerinde çalışılmamış veya metabolize edilmemiş olan şey. Nesiller boyunca aktarılan ve tekrarlanan bir travma ifadesidir. 1937’de Freud, Prenses Marie Bonaparte’a depresyon hakkındaki düşünceleri hakkında şimdi rezil bir mektup yazdı:

“Bir insan hayatın anlamını ve değerini sorguladığı anda hastadır, çünkü nesnel olarak ikisinin de herhangi bir varlığı yoktur; bu soruyu sorarak kişi sadece başka bir şeyin olmuş olması gereken tatmin edilmemiş bir libido deposuna itiraf ediyor, üzüntü ve depresyona yol açan bir tür fermantasyon. Maalesef bu açıklamalarım çok harika değil. Belki de çok karamsar olduğum için. Kafamda Amerikan tanıtımının en cesur ve en başarılı parçası olarak düşündüğüm bir reklam var: ‘On dolara gömülebilirsen neden yaşasın?'”

Freud, Amerika’dan bahsettiğinde her zaman komiktir – burada, yaşamın değeriyle ilgili belirli bir hesaplamayı mümkün kılan depresyonun fermantasyon süreci için mükemmel bir örnek bulur. Tatmin edici olmayan, acı verici, nesnel bir anlamı olmayan hayat, bazıları için ölümün daha iyi olacağı fikrine katkıda bulunabilir; daha iyi, yani ölüm daha az korkunç olsaydı ve ucuza sahip olabilseydi.

Depresyon ve Anestezi

Hepimiz o büyük melankolik Hamlet’in intiharı üzerine monologuna aşinayız: “Ölmek, uyumak – artık değil – ve kalp ağrısını ve etin varisi olduğu binlerce doğal şoku sona erdirdiğimizi söylemek için bir uykuyla.” Depresiflerin hayatın şoklarını kaydeden bedenlere sahip olmaktan nefret edebileceği doğrudur; sevilen başkalarıyla olan kaçınılmaz hayal kırıklığı, zaten açık yaralara sürtünen tuz gibi geliyor. Hamlet yine de sefil ve adaletsiz bulduğu bir hayatı seçer çünkü bu, ölümün belirsizliğinden ziyade bildiği hayattır. Freud’a göre sorun, Hamlet’in adalet, mutluluk ve sevgi arzusunda ima ettiği gibi hayatın olduğundan daha fazla anlamı olduğunu düşünmesidir. Ama sonra Freud’un dediği gibi, “cevaplarım harika değil ve çok karamsar olabilirim.”

Peki neden bazıları bu depresif fermantasyon sürecine giriyor? Freud, kariyerinin başlarında anestezi geçmişi veya duygu kaybı – özellikle zevk – ile melankoli arasındaki ilişkiye işaret etti. Bu libidinal tükenmenin değişen dereceleri vardır. Döngüsel depresyonda, hastalığın şiddetli vejetatif ve manik semptomlarını yaratan libidonun hem bir drenajı hem de su basması vardır. Tüm duygu ve amaç kaybından aşırıya doğru geçerken, manik insanlar aniden en büyük aciliyet ve heyecanla yapmaları gereken milyonlarca şeye sahipler – Amerikan destekli bir hava saldırısında ölen çocukları telafi etmek için Yemen’e kırk Volkswagen satın almak ve göndermek gibi.

Freud, depresif nevrasteni olarak adlandırılan şeyi – bir halsizlik, halsizlik ve can sıkıntısı durumu – aşırı mastürbasyon veya genel sistemi zayıflatan libidonun çok fazla manuel deşarjı üzerine modelledi. Bu olumsuz mastürbasyon görüşü Viktorya dönemine özgüydü, ancak tıpçılık gibi giyinmiş bu ahlakçılık hariç, Freud anesteziye neden olan hoşgörü sorunlarına işaret ediyordu; ya da aşırılık olarak melankoli izledi. Buna seks bağımlılığı veya daha genel olarak hedonizm de dahil olmak üzere tüm bağımlılık sorunlarını dahil ediyor.

Son olarak, bedensel duyguları sınırda sıkışıp kalan, düşüncelere, fikirlere veya duygulara dönüşemeyen ve sonunda yaygın bir endişe olarak görünenler olduğunu söylüyor. Bu kaygı libidoyu tüketmeye başladığında, Freud’un anksiyete melankoli dediği şeye sahibiz. Bu başlık altında, aleksitimi (duygusal farkındalık eksikliği), anhedoni (zevk hissetmeme), aseksüellik (cinsel arzu kaybı), anoreksi (iştah kaybı) ve hafif bir melankolinin zirvesine ulaşabilecek hayal kırıklığının iniş çıkışlarının çoğunu içerecektir. Antidepresan kampanyalarının, çizgi filmlerin yalnız, üzgün veya sadece kendiniz olup olmadığını sorduğu garip televizyon reklamlarında hedeflediği bu ikinci kategoridir.

Freud, melankoli olmadan anestezinin mümkün olduğunu, ancak melankolinin bir tür anestezi olmadan asla mümkün olmadığını kabul eder. Ve bu hayati önem taşıyor, çünkü bu uyuşma depresyonun bir parçası olsa da, aynı zamanda depresyonun acı ve acı duygularını artırarak kaçmaya çalıştığı şeydir. Ne yazık ki, antidepresan ilaçlar acıyı durdurur ve anesteziyi korur. Depresyonunuzu kabarcık sargısına sarar.

Cinsellik ve Antidepresanlar: Fedakarlık mı?

Öyleyse, antidepresan ilaç almak için en açık şekilde feda edilen şeyin, hiçbir zaman tam olarak kabul edilmemesine rağmen, orgazmik zevkin kendisi olması şaşırtıcı mı? Antidepresanlar hem cinsel arzunun hem de orgazma ulaşma kapasitesinin ciddi bir şekilde zayıflamasına neden olabilir ve çoğu zaman da neden olur. Cinsellikle, bir bedenle, tüm öngörülemeyen zevkleri ve acılarıyla – etin varisi olduğu binlerce doğal şokla – yaşamak kolay değildir. Cinsel arzu, tekrar tekrar başlamamızı gerektiren o sürekli motor, depresif uyuşma yoluyla atılan şeydir. Bunun yerine, hiçbir şey istemiyorsunuz – her zaman yerini alan öfke tarafından takip edilmek ve kesinlikle sizden değil.

Belki de Freud’un 1917 tarihli “Yas ve Melankoli” makalesinde melankoli sorununa daha fazla madde vermesinin nedeni budur, bunun çıldırmış bir libidinal süreçten daha fazlası olduğunu, aynı zamanda kayıp sevilen birine karşı hastalıklı, bilinçsiz bir bağlanma nedeniyle arzuyu sürdürememe olduğunu söyledi. Bir yerde, melankolik duygusal olarak onları içeriden ezen birine veya bir şeye bağlıydı. Sadece bırakamadılar, yeni bir şeye izin verdiler, başka bir şey arzulayadılar, motorun kapanmasına ve tekrar açılmasına izin verdiler. Bu nedenle, depresifler hayatı anlamsız ilan ederken, korudukları hayatın bir kısmına gizli bir bağlanma vardır. Makineye karşı depresif öfke, kaybolmuş birini veya bir şeyi sevmeye devam etmenin bir yoluydu ve acı, zihnin sonunda bundan kurtulma, yaşamın anlamsızlığını değil, yaşamın anlam kazandığı belirli bir yolun sonunu kabul etme girişimidir.

Cinsel arzu, özlem umutsuzluğa dönüştüğü için depresyonda en büyük darbeyi alır veya Freud’un şiirsel bir şekilde ifade ettiği gibi, “nesnenin gölgesi egonun üzerine düşer.” Antidepresanlar, acı verici kayıp deneyimlerinde çalışmayı reddederek bu tutunmaya yardımcı olan ve teşvik eden ve nötrden negatife düşen bir maddedir? Seks yok, arzu yok, kayıp yok, kazanç yok – sadece ben ve sen ve bu sıkıcı acı. Ya da bir keresinde Pink Floyd’un sözlerinin dediği gibi, “Çocuk büyüdü. Rüya gitti. Rahatça uyuştum.”

Viagra ve Cinsel Fonksiyon Bozukluğu

Cinsel işlev bozukluğu – ve onu tedavi etmek için ilaç her derde devalarımız – mantıksal olarak listede bir sonraki sırada, çünkü antidepresanlar hem erkeklerde erektil disfonksiyonda hem de kadınlarda cinsel ilgi/uyarılma bozukluğunda önemli faktörlerden biri. Yirmi ila altmış yaş arası kadınlar için cinsel ilgi/uyarma bozukluğu insidansının yüzde 30 olduğu tahmin ediliyor, ancak çoğu kadınların sorun hakkında konuşma olasılığının daha düşük olduğunu kabul ediyor, oysa Viagra 1998’de piyasaya sürüldüğünden beri erkekler bu konuda konuşmak çok daha rahat hale geldi. Kırk ve seksen yaş arasındaki tüm erkeklerin yarısı erektil disfonksiyon (ED) ile ilgili bazı sorunlar bildiriyor ve ED’yi tedavi etmek için küresel ilaç pazarı 3 milyar doların üzerinde.

2017’de yapılan bir meta-analitik çalışma, depresyonun erektil disfonksiyon riskini artırdığını ve erektil disfonksiyonun, özellikle gelişmiş bir ülkede yaşıyorsa depresyon riskini artırdığını buldu. Bu bizi sıkı, neredeyse klostrofobik bir bağa sokuyor – Freud’un 1908 gibi erken bir tarihte “‘Uygar’ Cinsel Ahlak ve Modern Sinir Hastalığı”nda işaret ettiği bir şey. Cinsel Sorunlar tıp dergisi için bu makalede Freud, cinselliğin kendi başına çatışma veya işlev bozukluğu yaratmadığını söyleyen ilk kişilerden biridir; daha ziyade, cinselliğin kültür ve ahlakla etkileşiminde bir şeyler eğrilir.

Freud, bir bireyin cinselliğine verilen zararın sonunda bir bütün olarak toplumu tehdit edeceğinden endişe ediyor. Makaleyi, yeni nevrotik hastalık biçimlerine neden olan cinselliğe getirilen kısıtlamaların insanları da yaşam konusunda daha endişeli hale getirdiğini söyleyerek bitiriyor. Bu, yalnızca bir kişinin zevk alma kapasitesine müdahale etmekle kalmayıp, aynı zamanda çocuk sahibi olma ve böylece medeniyetin geleceğine katılma eğilimini azaltan aşırı bir ölüm korkusu yaratır. Freud, bunun sadece bunu yapamamakla ilgili değil, hatta gerçekten istememekle ilgili olduğunu söylüyor; genel olarak samimi ilişkilerin ve yaşamın anlamı konusunda derin bir kriz içinde olduğumuzdur.

Cinsiyet ve Toplumsal Normlar

Freud bu makalede oldukça cinsel devrimcidir: tek eşliliğin kısıtlamalarını ve erkeklerin sadakatsizliğine izin veren çifte standardı eleştirmek, genellikle cinsel sapıklık olarak kabul edilenleri cinselliğin normal bir parçası olarak yeniden şekillendirmek ve cinsel dürtülerin amacının üreme değil zevk olduğunu göstermek. Ama hedonistik cinsel hoşgörünün hayranı olmaktan çok uzaktı. Böyle bir hoşgörünün, özellikle aşırı mastürbasyonun, kişinin psikolojik yapısını zayıflattığını düşünüyordu. Cinsel arzuyla kolayca birleştirilmediği veya sürdürülmediği ve genellikle nevrotik yanılsamaların veya dini-ahlaki idealizmin bir parçası olduğu için, kararsız bulduğu romantik aşk konusunda da şüpheciydi.

Daha sonra Freud, bir cinsel partnerin kadın düşmanı aşağılanmasının erkeklere güçleri konusunda büyük ölçüde yardımcı olduğu zor gerçeğine işaret etti. Aslında, Freud’un “psişik iktidarsızlık” dediği şey için tedavi arayan erkeklerin çoğunluğu, yalnızca bazı kadınlara karşı iktidarsız olduklarını ve diğerlerine karşı olmadıklarını keşfetmek her zaman kolaydı. Cinsel hüner sergiledikleri kadınlar genellikle saygı duymadıkları veya şefkatli hisleri olmayanlardı – kısacası, alt sınıftan kadınlar veya fahişeler. Erkek cinselliği ve aşağılanma hakkındaki bu tezin, belirtmek istediği, sonunda Freud’u yakalayan İnternet pornografisi çağından çok önce formüle edildiğini belirtiyor. Freud, bir makale için en sevdiği başlıklardan birinde bu sorunu “Sevgi Alanında Evrensel Dezilme Eğilimi” olarak adlandırdı.

Bu temayı geliştiren Freud, Madonna-fahişe kompleksinin ensest fantezilerden kaynaklandığını söyledi – yani bir kadın bir kez bir erkeğin annesini uzaktan anımsatıyor (anne olması veya ondan korkutulması veya sadece ona bağımlı hissetmesi nedeniyle), erektil fonksiyon pencereden dışarı çıkıyor. Kadınların kendi versiyonları olduğunu söyledi: gizli ilişkileri severler ve bir şey onaylandıktan sonra heyecan verici, aşanı kenarını kaybeder; bu senaryoya soğukluğa girer. Freud’un kadınlar (ve diğer pek çok şey) konusundaki şüpheciliğine rağmen, bu fikirler feministlere yardımcı olmaya devam ediyor, kadın düşmanlığının nasıl yapılandırıldığını ve kadınların geleneksel cinsellik biçimlerine yanıt olarak semptomatik olarak arzuyu terk etmesini gösteriyor.

Freud, hem kadınların hem de erkeklerin cinsel arzularını bir engelleme görevi gören “saygı” duygularının üstesinden gelmek zorunda olduğunu söyledi. Dahası, ensest fantezileriyle yüzleşmek zorundalar: hepimizde var – dolayısıyla makalenin başlığındaki evrensel. Aslında, 2017’de Pornhub’un “en çok aranan” kategorileri arasında bir çeşit Anne pornosu bulunduğundan, çoğumuz ensest fantezilerimizle yüzleşmeye çalışıyoruz. Ve 2016’dan beri, kızlarının cesetlerine açık sözlü hayranlığı ifade ederken bile, kadınları aşağılamaya açık bir meyilliyeti olan bir başkanımız var. Aynı zamanda, bazılarının buna demeyi sevdiği gibi cinsel ahlak veya cinsel paniğle doymuş bir toplumuz. Buna sadece seks veya cinsellikle ilgili fikirleri veya idealleri değil, aynı zamanda aşk, evlilik ve aile kavramlarını da dahil ediyorum.

Modern İlişkiler ve Cinsel Aktivitedeki Düşüş

Boşanma oranlarının yüzde 45 civarında olmasına ve doğum oranlarının 1987’den bu yana en düşük seviyeye düşmesine rağmen aile fikri hiç bu kadar güçlü olmamıştı. The Bachelor veya The Bachelorette gibi şovların patent kurgusuna rağmen (kimsenin reality TV yarışmacılarının evliliğe ve bir aileye yol açacak gerçek aşkı bulduğuna inanamadığı), yine de inanmak istiyoruz. Aslında, hiçbir şey The Kardashians, Duck Dynasty veya Trumps gibi bir aileyle ilişkilendirildiğinden daha iyi satmıyor gibi görünüyor. Belki de şimdi, son birkaç yılda birçok araştırmacı, Amerika Birleşik Devletleri’nde yüzde 15’lik bir düşüşle dünya çapında cinsel aktivitede büyük düşüşler ve en aşırı istatistik, kadınların yüzde 46’sı ve erkeklerin yüzde 25’inin cinsel teması “küçümsediklerini” söylediği Japonya’dan geldiğini bildiriyor.

Araştırmacılar pornoyu suçluyor, artan çalışma saatlerini ve stresi suçluyorlar, depresyonu ve modern yaşamın güvensizliğini suçluyorlar. Ancak Freud, 1908’de hastalarını araştırırken, cinsel arzuyla ilgili sorunların genellikle sadece dışsal bir durumdan değil, aynı zamanda birinin aşk ilişkilerini kabul edemediği veya hakkında bir gerçeği söyleyemediği zaman ortaya çıktığını söylüyor. Çoğu zaman, aile hayatıyla ilgili toplumsal bir ideale veya samimi bir ilişkide olmanın ne anlama geldiğini hayal ettiklerine göre yaşamak ve sonra hastalığa düşmek için gerçeği bastırırlar. Ancak hastalık, gerçeği kabul etmenin neden olacağı kadar memnuniyetsizlik ve endişe durumuna neden olur. Freud, alaycı tonu göz ardı edilemeyen bir yorumda şöyle diyor: “Bu örnek, bir nevrozun başardığı şeyin tamamen tipik bir örneğidir.”

Gerçekle Yüzleşmek ve Viagra’nın Aldatmacası

Freud’un söylediği şey, seks ve cinsel arzuyla ilgili bir sorunumuz olduğu ve gerçekle ilgili bir sorunumuz olduğudur. Bu, kişinin arzuları ve cinsel zorlukları hakkında mümkün olduğunca dürüst bir şekilde konuşmakla ilgilenen psikanaliz uygulaması için muazzam bir ikili zorluktur. Uzun zaman alıyor; tüm kısıtlamalar gevşetilse bile, insanlar ne istedikleri hakkında konuşmakta hala büyük güçlük çekiyorlar. Görünüşe göre birçok insan, onları içeriden istila eden rahatsız edici cinsellikten uzaklaşmayı tercih ediyor. Yani, zor terapötik çalışma olmadan, çok fazla ilaca ihtiyacımız olacak.

Doğal olarak, Big Pharma, kadınlar için bir Viagra bulmak için öfkeyle çalışıyor. Testlerdeki en son hapa Lybrido adı verildi – cinsel işlev bozukluğuna neden olan ahlakçılığa olan düşkünlüğümüze verilen isme “cins”in fonetik eşdeğerini nasıl koyduklarına dikkat edin. İlginç bir şekilde, 2013’te The New York Times‘ta bu ilaç için yapılan denemelerle ilgili uzun bir makalede, görüşülen kadınlar çarpıcı bir şekilde kararsızdı: ilacı umutsuzca, bazen ısrarla istediler, ancak aynı zamanda talimatlara uymuyor gibiydiler, plasebo grubunda olduklarını iddia ettiler, reçeteli ilaç uygulamasını ve ardından cinsel ilişkiyi denemeyi unuttular, hatta orgazm olduklarını bildirdiler, ancak arzuda herhangi bir genel değişikliğe yol açmadılar. Bu kadınlar da konunun altını çizmeye çalışmak için terapi gibi alternatif çözümler aramadılar; bunun yerine gerçek hapın geldiği günü beklemeyi seçtiler. Komik, çünkü gerçekten istediklerinden emin değilim. Ama işte sürtünme.

Benzodiazepinler: Anksiyetenin Tehlikeli Maskesi

Şimdi, herkesin favorisi: anksiyete ilaçları. Kenarlarında yıprandığımız ve iş sonrası “mutlu saat” tekilasının gerçekten yardımcı olmadığı günlerden birinde herkes bir Xanax veya Klonopin’i takdir edebilir. Bu haplarla ilgili sorun, her doktorun kanıtlayacağı gibi, bu maddelerin oldukça bağımlılık yapmasıdır: yarı ömürleri kısadır, ilaca tolerans hızla artar ve tedavi ettikleri kaygı ile ilgili olarak, çok geçici olarak ilaç vermekten başka bir şey yapmazlar ve ilaçtan kurtulmaya çalışırken fiziksel gerginlik ciddi ve tehlikelidir.

Küçük bir “ev hanımının yardımcısı” alışkanlığından bile ikinci izin günü bir korkudur; ilaç geçtikçe basıncın arttığını ve diğer odada iPhone’unuzdaki uyarıların ısrarla ping atması gibi uğultuların geri sürünmeye başladığını hissedersiniz. Ya onu bir çekmeceye, hatta bodruma koyarsam? Başka bir hap al. İki tane daha alın… Bu yüzden hastalarım genellikle çantanızda veya cüzdanınızda taşımanızı tavsiye etmesiyle başlayan bir durum olan Xanax için bir tat geliştirmeye başladığında çok endişeleniyorum, “gerektiği gibi” reçete edilir. İnsanlara her ihtimale karşı ceplerinde güçlü bir sakinleştirici taşımalarını mı söylüyoruz?

Hastaların çoğu anksiyete ve depresyon karışımıyla birlikte gelir ve antidepresanlar anksiyete semptomlarına pek yardımcı olmaz. Bu karışık tabloya yardımcı olduğu söylenen Wellbutrin (diğerlerinin sıklıkla yaptığı kilo alımına neden olmadığı için “sıska antidepresan” olarak adlandırılmaya başlanmıştır) bile, benzodiazepin tipi bir ilacın yapabileceği gibi kaygıya gerçekten dokunamaz. Aslında, diğer antidepresanlardan daha fazla canlandığı için bazen işleri daha da kötüleştirebilir ve hayata daha fazla girmek genellikle daha fazla endişe yaşamak anlamına gelir. Ama kaygı nedir? Bir dereceye kadar herkeste yok mu?

Kaygı: Nesnesiz Korku

Bazıları için kaygı, varoluşla birliktedir: yaşamak kaygıya sahip olmaktır. Kierkegaard ve diğer on dokuzuncu yüzyılın ortalarında varoluşçuların işaret ettiği ve hatta kutladığı şey budur. Psikanalistler ve psikiyatristler için endişe, nesnesiz korkuydu – korku bunun için iyi bir kelime olurdu. Psikolojik sistem içinde içsel bir eğilim olsa bile, bazıları için güçlü bir eğilim haline gelebilir. Endişeli kişinin aşırı hassas sinir sistemi sayesinde buna “sinirlik” derlerdi ve önemli bir kışkırtıcı neden olmadan tepki verirlerdi. Anksiyete her şeye ve her şeye tepki verir, sorun da budur. Bir şekilde inşa edilmesi gereken sonu ya da dışı yoktur.

Aslında, anksiyete uygun bir fobiye veya panik atağa dönüştüğünde, daha kolay tedavi edilir. En azından o zaman bir korku nesnesi veya bir kaygının doruk noktası vardır, aksi takdirde yaygın ve sonsuz hissetme eğilimindedir. Mantıksal olarak, kaygının aşırı kutupları bir yandan agorafobi, diğer yandan klostrofobidir, bu da kişinin içeride veya dışarıda, yalnız veya başkalarıyla olduğu yerde mutlu olmadığı anlamına gelir, çünkü kişi endişe olan tuzağın çelik çenelerinden çıkamaz. Korku filmleri bu duyguyu sonuna kadar oynuyor.

Freud her zaman kaygı ve kişinin zihinsel hayatı üzerindeki maliyetleri konusunda çok endişeliydi. Kaygı teorisini işinin başından sonuna kadar rafine etti ve hatta günün geç saatlerinde teorisini büyük ölçüde değiştirdi ve kaygının psikolojik savunmaların değil, aslında başarısızlıklarının veya yokluğunun bir sonucu olduğuna karar verdi. Nahoş olanı unutmamıza neden olan baskı veya endişemizi örümcekler veya topluluk önünde konuşma gibi sembolik bir şeye yoğunlaştıran fobiler gibi daha iyi savunmalarımız ve semptomlarımız olsaydı endişenin insafına daha az kalırdık. Örümcek yok, endişe yok. Freud semptomları bir tür başarı haline getirdiği için burada bir geri dönüş var. Freud’a göre semptomlar her zaman yaratıcı psişik çözümler, sanatsal veya bilimsel veya diğer mesleki çabalarımızda kullanabileceğimiz uyarlamalardır. Aslında kaygı olmadan belirli bir semptom oluşumunu “güzel kayıtsızlık” olarak nitelendirdi. Endişeli kişinin başaramayacağı şey budur.

Kolektif Fantazilerin Çöküşü ve Anksiyete

Ayrıca birçok kişinin derinden endişeli ve güvensiz olarak nitelendirdiği zamanlarda yaşıyoruz. Bazı psikanalistler, Tanrı’ya, Amerikan Rüyası’na, Aydınlanma’ya, Prens’e veya Prens’e inanç gibi kaygıya karşı savunmamızı desteklemeye yardımcı olan kolektif fantezilerin çöküşü dedikleri şeye işaret ettiler. Aslında, hastalarda görülen şey, anksiyete ve birçok acil palyatif çözümü hakkında konuşmanın yeni bir din olarak işlev görmesidir. Anksiyete ve çözümleri, takviye almaktan (daha fazla hap) sosyal medyayı kontrol etmeye, hatta Facebook’u takip etmeye kadar bir dizi yeni ritüeli beraberinde getiriyor. Freud, kaygıya yönelik bu tür çözümleri “çarpık tedaviler” olarak nitelendirdi.

Freud’un kaygının nedenini keşfetmeye yönelik ilk girişiminde, bunun “coitus interruptus” dediği şeyin bir sonucu olduğuna karar verdi. Bu terimle, orgazmın herhangi bir şekilde durmasını ima etmek istedi. Freud’da, erkeklerin burunlarından adet gördüğünü düşündüğü anlardan biri, “Tamam, genç ya da belki de çok fazla kokain kullanıyordu. Ancak Freud ilk kez iki fikri birbirine bağlıyordu: biri bireysel ruhlarımızı ve bunların nasıl yapılandırıldığını anlamaktı ve diğeri bu yapının özellikle samimi cinsel ilişkilerimizde başkalarıyla olan ilişkilerimizi nasıl etkilediğiydi ve bunun tersi de geçerliydi. İlk olarak, Freud kaygı ve orgazmı zıtlaştırır: orgazm, libidonun dışına fırlatma olarak adlandırdığı dış dünyadaki dürtünün dışsallaştırılmasıdır, endişe ise içeride sıkışmış, düşünceye veya zihinsel çalışmaya giremeyen ve dünyada bir şekil alamayan veya bedene geri dönemeyen libidodur. Daha sonra Freud, cinselliğin bu içsel başarısızlığının, partnerlerimizle orgazma ulaşmada, cinsel zevke teslim olmamada dış dünyaya yansıdığını söylüyor. Seksi şımartıyorduk; kendimizi ve partnerlerimizi yarı tatmin olarak bırakıyorduk ve bu, asla gerçekten gelişmeyen içsel bir bedensel enerji durumunu yansıtıyordu – zevke veya herhangi bir tanımlanabilir zihinsel içeriğe. Bu endişenin tam da bir şeyi.

Anksiyete ve Ayrılık

Freud daha sonra bunu bir adım daha ileri götürüyor (ve ustaca olan da bu): hem iç hem de dışsal bu başarısızlıklar, esasen ayrılığımızın, bedenlerimizdeki yalnızlığımızın ve başkalarıyla birlik veya toplumsal bir memnuniyet elde edemememizin tanınması anlamına gelir. Anksiyete, cinselliğin ve cinsel ilişkilerin sonsuz zorluğunun gerçeğidir. Freud’un coitus interruptus hakkında yaptığı yorum buydu: bu başarısız cinsel karşılaşmada, beklentilerimizin yüksek olduğu bir anda, özellikle bir tür birleşme deneyimi için, gerçekte ne kadar ayrı olduğumuzu fark ediyoruz. Endişe!

Freud, kaygının her zaman çocuklukta ilk ortaya çıktığı zaman olduğu gibi olduğunu söylediğinde, kaygıyla ilgili tüm bunları kariyerinin çok ilerleyen dönemlerine kadar değildi: yani ayrılık kaygısı. Freud, çocukların karanlıktan ve hatta yabancılardan korkmadıklarını söylüyor; bu anlarda oldukları şey, tüm ihtiyaçlarını karşılayan birincil bakıcı için özlemdir. Benimle ilgilenen, beni güvende hissettiren, bana zevk veren diğerine olan özlemin birikimi, en azından bir noktada kendimizle ilgilenmeye başlamamız gerektiğinden, daha sonra ustalaşması gereken endişeye dönüşebilir.

O halde kaygıyla başa çıkmak, özerkliğimizi geliştirmenin bir parçasıdır. Freud’un burada tekrar yaptığını gördüğümüz şey, bu ustalığın hem içeride hem de dışarıda gerçekleşmesi gerektiğini gösteriyor: kaygıya teslim değil, kayıp ve yalnızlık hissini çalışma yeteneğine dönüştürmek (ya da öyle değilse, en azından tanımlanabilir bir semptoma dönüştürmek). Bu aynı zamanda başkalarının anlık yokluğuna ve hatta belki de nihai kayıplarına tahammül etmek anlamına gelir. İlişkiler hakkında dedikleri gibi: ya ayrıldığımız için kötü biter ya da birimiz öldüğü için kötü biter.

Ayrılığın psikanaliz için anlamı, basit bir gerçek olsa bile – birbirimizden ve hatta kendimizden geri dönülemez bir şekilde ayrıyız – ayrılığın hala sürekli olarak rafine etmemiz gereken büyük bir başarı olduğudur. Bu işi kendi başımıza yapabiliriz veya bir kez olsun daha az karamsar olmak için başkalarıyla da çalışabiliriz. İlgili taraflar ayrılığın değerini ve zorluğunu anladığı sürece bunu yapabiliriz. Aksi takdirde, genellikle diğerinin fantezisine oynar ve bir koltuk değneği sağlarız (ortak bağımlılık, var mı?).

Uyku Hapları ve Rüya Hayatı: Bilinçdışına Giden Yol

Görünüşe göre aşırı bireyselci, ensestli pornografi doymuş dünyamıza rağmen ya da belki de buna tepki olarak, hepimiz ayrılıkla ilgili çok fazla sorun yaşıyoruz. Anksiyete bir aile meselesidir. Ebeveynlerimizi özlüyoruz; ve bizi içine soktukları yanılsamaları özlüyoruz; gerçek bir ihtiyacımız yokmuş gibi hissetmeyi özlüyoruz ve bir şey istediğimizde memnunduk. Bu ideal fanteziyi tercih ediyoruz ve yetişkin yaşamını ve tüm sorumluluklarını en iyi ihtimalle korkunç ve sıkıcı, en kötü ihtimalle endişe dolu: adaletsizlik olarak görüyoruz! Ayrıca, seksin düşündüğümüz gibi çalışmamasına kızıyoruz.

Ama buradaki sorun, hatta belki de çözüm, biz endişeli insanların gerçeği bilmesidir: hepimiz yalnız öleceğiz, diğerleri istediklerini yapar, cinsellikte kaçınılmaz olarak bir şey başarısız olur, kimsenin ne düşündüğünü kim bilir, ne istediğimi bilmiyorum, sana istediğini nasıl vereceğimi bilmiyorum ve aramızda ya da hiç ne olacağını kesinlikle bilmiyorum. Anksiyete her zaman sizi çağıran bir gerçeğin işaretidir. Bu yüzden psikanalistler, bir anlamda, kolektif fantezilerimizin çöküşünü kutluyorlar, hepimizin bu endişe duvarının diğer tarafına, biraz alaycı, belki de biraz zulümle – gerçeklik demeyi sevdikleri şeye geçmesini umuyorlar.

Rüya: Bilinçdışına Giden Kraliyet Yolu

Uyku hapları bitirmek için iyi bir yerdir, özellikle de psikanalizde ne pahasına olursa olsun korunması gerektiğini düşündüğüm tek gerçek rüya hayatının şaşırtıcı değeri olduğu için. Bu tamamen demokratik olarak düşündüğüm bir şey, çünkü sadece Pfizer’de hisse senedi olanlar için değil, herkes için ücretsiz olarak kullanılabilir. Uyku hapları, hem REM uykusunu (rüya gördüğünüzde) etkiledikleri için hem de kişi genellikle uyandıktan sonra bir rüyanın hafızasını korumak için çok sersemlemiş olduğu için rüya hayatını öldürür. Ayrıca uykuya hazırlanmanın önemini de ortaya çıkarırlar: düşüncenin durması, içe çekilme, günün bırakılması, hayatta bir aralık yarattığımız bir eylemde.

Evet, uyku ölüme benziyor ve bu korkutucu, ama belki de mesele bu: sonsuza kadar uyanık olamayacağımız, düşünmeye, hareket etmeye, planlamaya, dilemeye devam edemeyeceğimiz gerçeğiyle yüzleşmekle ilgili. Bedenlerimizin dinlenmesine izin vermeliyiz. Algılara veya diğer duyumlara karşı alıcılığımızı kapatmamız gerekir. Bilinç tarafından uygulanan kontrolün gevşemesine izin vermeliyiz. Uyku, diyebiliriz ki, kendimizden ve başkalarından ayrılıktır.

Freud ünlü bir şekilde “Rüyalar,” dedi, “uykunun koruyucularıdır.” Bu da genellikle birçok kişinin bir kişiyi uyandıran rüyaları veya daha doğrusu kabusları sormasına neden olur. Bir anlamda, Freud için kabuslar, bir rüyada herhangi bir üzücü düşünce ve duyguyu gizleyen çarpıtma mekanizmasının – rüyaları yüzeyde saçma yapan şey – başarısız olduğu, çok fazla endişe ve korkuya izin verdiği ölçüde başarısız rüyalardır. Bir rüyanın bizi uykuda tutması, vücuttaki felç durumunu koruması, herhangi bir dış algıyı veya duyumu özümsemesi ve halüsinasyonlu bir dileğe eşdeğer imajistik bir anlatı üretmesi gerekir.

Freud için her rüya, bir kabus olsa bile bir dilek yerine getirilir – genellikle kabus, korkunç bir deneyim veya bir dizi duyguda ustalaşma arzusunu takip eden bir rüyadır. Bu yüzden kişinin hayallerinden öğrenilecek çok şey var. Ancak bu makale rüyaların anlamı hakkında değil; daha ziyade uykuyu hedefleyen psikofarmakoloji ile ilgileniyoruz. Peki neden biri uykusuz kalıyor ya da uykuya dalmakta zorlanıyor?

Uykusuzluk ve Bilinçdışının Gücü

Freud, 1915’te “Rüyalar Teorisine Metapsikolojik Bir Ek” başlıklı bir makalede, egonun gevşemesinin bizi rüya hayatında ifade edilen bilinçaltına nasıl geri attığından bahseder: “Bilinçsiz içgüdüsel kateksler ne kadar güçlü olursa, uyku o kadar dengesiz olur. Ayrıca, egonun uyku arzusundan vazgeçtiği, çünkü uyku sırasında serbest bırakılan bastırılmış dürtüleri engelleyemediğini hissettiği aşırı duruma da aşinayız – başka bir deyişle, rüyalarından korktuğu için uykudan vazgeçtiği.” Bununla, bilinçaltımızla ne kadar çok arkadaş edinmezsek, o kadar tehlikeli hissedeceğini ve uykunun o kadar fazla etkileneceğini kastediyor.

Aşırı uçta, bir uyku fobisi geliştirebiliriz. Ve uykunun en korkunç psikojenik bozukluğu, sürekli uyurken asla gerçekten uyumayan depresiflerin zombi benzeri koşullarında görülür. Freud, zihnin kanaması nedeniyle uykuya dalmak için gerekli olan libidonun çekilmesinin gerçekleşemeyeceğini söylüyor. Buna tabanı olmayan bir kabın acısı dedi.

Uyku hapını girin. Ancak dikkat edin: müshil ve peristalsis’te olduğu gibi, gönüllü ve istemsiz arasında o yerde nasıl çalışılacağına dair hissinizi hızla kaybedeceksiniz.

Burada garip bir şey var. Freud, uykunun kendisini narsisizme eşdeğer mutlu bir durum olarak tanımlar. Bu narsisizmi ve rüyalarla ilişkisini, içsel bir sürecin saf imgesistik ve işitsel projeksiyonu, gerçek bir psikoz (rüyaların çelişkili mantığında ve çılgınlıklarında), bir dizi halüsinasyonlu dilek yerine getirilmesi (tüm hayallerimizin gerçekleştiği yer) ve ahlak ve rasyonelliğin gevşemesi olarak tanımlıyor. Bunu kim istemez ki? Neden sürekli uyumuyoruz? (Okuduğu bir makalede, bir psikanalist şimdiye kadar tedavi ettiği en şiddetli bağımlılığı gün içinde uyku hapı alan bir hasta olarak tanımladı.)

Bu durumda, eğer uyku ve rüya bu kadar arzu edilirse, neden uykusuz ve huzursuz hale geldik, özellikle de sadece bunu arıyor gibi görünen günlük yaşamın psikofarmakolojisinde, dünyadan uzaklaşabileceğimiz andan kaçındık? Çok iyi bir cevabım olduğunu bilmiyorum, ancak rüyalar bilinçaltına giden kraliyet yoluysa, o zaman bu, dünyada acı verici olandan uzaklaşmaktan daha kötü olmalı. Bilinçaltımızla karşılaşmanın endişesiyle karşı karşıya kalırken, bunun yerine kuralları, rasyonelliği, memnuniyetsizliği ve baskıcı otoriteleri, isteksizliği, imgesizliği ve hafızasızlığı tercih etmeliyiz… Devam edebilirim.

Bilinçaltı ve Direniş

Freud her zaman en büyük direnişin bilinçaltına, hatta belki de ölümün kendisinden daha büyük ölçüde olacağını söylerdi. Bu nedenle, Jung ile 1909’da Clark Üniversitesi’nde konuşmak için Amerika Birleşik Devletleri’ne yaptığı tek gezi için bir teknedeyken uydurma bir hikayede, Jung’a döner ve “Onlara veba getirdiğimizi biliyorlar mı?” der. Freud, 1917 tarihli bir makalede bunu başka bir şekilde ifade ediyor ve kendisini Alman şair Hebbel’in dediği gibi “dünyanın uykusunu bozanlardan” biri olarak gördüğünü yazıyor.

Freud tam bir megalomanmış gibi gelebilir (ve bu skorda kendim için güçlü bir adım atıyorum), ancak hayatımızın üçte birini uyuduğumuz doğruysa, bizi, zihinlerimizi, hayatlarımızı, geçmişlerimizi dışarıda bırakan fizyolojik bir açıklamayı benimsemek yerine, hayatımızın diğer üçte ikisi için, özellikle de bizi gerçeğe yaklaştıran bir faydası olduğunu düşünmek daha iyi olmaz mıydı? Kendimize içeriden bu aracısız erişimi bir hediye olarak düşünmek daha iyi olmaz mıydı – birçok psikanalist, rüyaların bilinçli benliklerimiz veya bir doktor bile göstermeden önce vücutta organik bir hastalık bilgisini nasıl gösterebileceğini fark ettiği ölçüde, maddi bile olabilecek bir hediye?

Belki de haplara olan düşkünlüğümüz, huzursuzluğumuz, daha az acı, daha iyi cinsel işlev, daha az duygusal kargaşa arzumuz aynı zamanda bilinçsiz hayatımızı daha iyi tanımak için derin bir arzudur? Ve belki de değil. Geçen gece, tek gözlü bir kobay hayal ettim ve bunu yirmi yıldır yapmama rağmen nedenini hala çözemedim. Ve önceki gece, eşim ve ben aynı rüyayı gördük, aynı rüyayı görmek istemeyi tartıştıktan sonra, ki bu bir anlamda esrarengiz ve başka bir anlamda bilinçsiz bir şakadır – bilinçaltı şaka yapmayı sever ve bu çok komiktir – ikimizin de hayal ettiği şeyin, yemeye zorlandığımız diğerinin külleri şeklinde ölüm olduğu gerçeği dışında. Yamyamlık olarak sevgi ve yas. Bilinçaltım bu şakaya bir fıkra daha ekledi: yiyeceğim küller tost şeklindeydi, ki bu da ölüm için bir deyimdir. Kül tost: çok komik. Ama Ashville’de yaşayan teyzeme kolon kanseri teşhisi konduğunu da yeni öğrenmiştim. Gerçekten de ölüm uykusu.

Psikanaliz ve Gerçeklik

Partnerimi çok sevsem bile onu yemeyi hayal etmeliyim ve aynı zamanda onun öldüğünü hayal etmeliyim, çünkü bu onu sevmeye devam etmekten daha kolay olurdu, uyandığımda ve hala orada ve onu yemediğimde – ama belki de çok fazla öpüşmeye, yemeye veya diğer oral tatmine dalıyorum – aramızdaki uçurumun daha farkındayım. Bu boşlukta, arzulu fantezilerimi bana arzularımın derinliklerini, acımasızlığını ve narsisizmini öğreten bir rüyada organize eden itici güç bu boşluktadır. Ayrıca, hassasiyet hakkında. Hayallerin yanılsamaları ortadan kaldırdığı yanılsamasını düşünmek komik – ama bu Freud’un ustaca keşfi ve aynı zamanda psikanalitik tedaviyi nasıl düşündüğüydü.

Uyku narsisizmi, rüyalardaki en kötü narsistik korkularımızı, özellikle de başkalarının elindeki yaralanmaları deneyimledikten ve çalıştıktan sonra dünyaya daha iyi ulaşabildiğimiz için gerçek narsisizmi tedavi edebilir. Çoğu zaman, bir kabus doğru bir rüyaya, dileklerle dolu bir rüyaya, korkudan başka duygularla geri dönebildiğinde, endişe hafifletilmiştir. Ahlaki kısıtlamalarımızı ve vahşi rasyonelliğimizi gevşeterek, gerçek hayatta kendimize ve başkalarına karşı daha az şiddetli ve aynı zamanda daha yaratıcı olacağız. İçsel bedensel süreçlerin kusursuz projeksiyonu sayesinde (bir rüya budur), bu süreçler kendi başlarına, kendi zamanlarında, kendi alanlarında çalışabilen kendilerine geri döner: bedenden ruha ve geri organik bir hareket. Psikanaliz bu etkileri kullanır.

Bu “bilinçaltınızı tanımak” hızlı bir çözüm değildir. Haplar bir süre daha kolay olacak ve bunu anlıyorum – onlardan da bolca aldım. Ancak tanık olduğum psikanalitik çalışmalarda, kendimde ve hastalarımda kazanılacak çok daha fazla şey var.

Freud’un Uyarısı ve Son Söz

Freud’u bu parça için incelerken, Amerika hakkındaki sert sözlerinden bir başkasına daha rastladım – bu sefer uyku haplarıyla ilgili olarak, din konusunda hayali bir muhatapla uğraştığı Bir İllüzyonun Geleceği adlı eserinde:

“Dini zorla ve tek bir darbeyle ortadan kaldırmaya çalışarak başlamak kesinlikle anlamsızdır. Her şeyden önce, umutsuz olacağı için. Mümin, inancının ne argümanlarla ne de yasaklarla kendisinden koparılmasına izin vermez. Ve bu bazılarında başarılı olsa bile zulüm olurdu. Onlarca yıldır uyku cereyanı alan bir adam, uyku çekimi kendisinden alınırsa doğal olarak uyuyamaz. Dini tesellilerin etkisinin bir narkotikin etkisine benzetilebilmesi, Amerika’da olup bitenlerle iyi bir şekilde gösterilmektedir. Orada şimdi – açıkçası etek hükümetinin etkisi altında – insanları tüm uyarıcılardan, sarhoş edici maddelerden ve diğer zevk üreten maddelerden mahrum etmeye çalışıyorlar ve bunun yerine, tazminat yoluyla onları dindarlıkla sure ediyorlar. Bu, kimin sonucunu merak duymamıza gerek olmadığına dair başka bir deneydir.”

Psikanalizin herhangi bir dindarlık duygusuyla ilaçlarınızı almak için çok az arzusu olduğunun güzel bir hatırlatıcısıdır. Aksine, bu yaşamda daha iyi, daha sağlam zevkler – dünyevi zevkler – umuyoruz. Freud, bu adımı atmamızı ve Alman yazar ve şair Heinrich Heine’den alıntı yaparak cenneti “meleklere ve serçelere” bırakmamızı istediğini söyledi.

Günlük hayatımızda ilaçlara bu kadar bağımlı olmamız, aslında ruhumuzdan çaldığımız bir bedel mi?