Carl G. Jung’un Analitik Psikolojisi

Carl G. Jung’un Analitik Psikolojisi
Ashok Bedi

Sigmund Freud ve Carl Jung (1875-1961) modern derinlik psikolojisinin ikiz sütunlarıdır. Bu iki büyük adam birkaç yıl boyunca yollarını kesiştirdi ve sonra kendi psikanaliz okullarını kurmak için yollarını ayırdılar. Freud psikanalizi kurdu ve Jung analitik psikolojiyi kurdu. Her iki adamın yaklaşımındaki ortak payda olan bir varsayım, bilinçaltına bastırılan şeyin ruhun bir tezahürü olarak bilince geri döndüğüydü. Freud, bilinçaltının bastırılmış cinsel isteklerin deposu olduğunu ve bunların nevrotik ve diğer semptomlar olarak kılık değiştirmiş bir biçimde bilince geri döndüğünü, böylece egonun savunmaları tarafından filtrelenerek bilince kabul edilebilir hale getirildiğini ve böylece ahlaki kodlarımızın koruyucusu olan süperegonun sansüründen kurtulduğunu varsaydı. Jung bu temel öncülü kabul etti ancak bilinçaltının sadece bastırılmış cinsel arzunun deposu değil, aynı zamanda atalarımızın arketipal bilgeliğinin kaynağı ve ruhumuzun sembolleri olarak ortaya çıkmaya ve tezahür etmeye devam eden derin, yaşanmamış yaratıcı ve ruhsal potansiyellerin hazine koyu olduğunu öne sürdüğünde Freud’un hipotezini önemli ölçüde genişletti. Bilincimizin sadece sorunlarımızın ve semptomlarımızın nedeni değil, henüz gerçekleşmemiş vaadimizin kaynağı olduğunu öne sürdü. Olmamız gereken kişi olma sürecine, ruhumuzun yol gösterici ilkesi olan bireyselleşme süreci denir. Bir tohumun ağaç olmaya mahkûm olması gibi, bireyselleşme süreci de egomuzun bütünlüğe ve benliğe ulaşması için en uygun ortamı tanımlar. Jung’un analitik psikolojisinin amacı sadece semptomların çözümü değil, daha derin programımızı yaşayarak sağlık, canlılık ve bütünlüğe ulaşmaktır. Aşağıdaki giriş makalesi Jung’un hayatına ve çalışmalarına bir giriş sunacak ve analitik psikolojisinin temel ilkelerini ana hatlarıyla açıklayacaktır.

Jung’un hayat hikayesi

Einstein, algılanan gerçekliğin gözlemcinin bir fonksiyonu olduğunu öne sürdü. Kurucusunun bağlamı olmadan hiçbir teoriyi anlayamayız. Carl Jung’un hayat hikayesi, teorilerinin arka planını anlamamıza yardımcı olacaktır. 1875’te bir papazın 2. çocuğu olarak doğdu (ilk oğlu 1873’te doğumundan 2 gün sonra öldü). 1878’de annesi, görünüşe göre depresyon nedeniyle psikiyatri hastanesine kaldırıldı. Daha sonra 1895-1899 yılları arasında tıp öğrencisi olarak bilinçdışına ilgi duydu ve araştırmalarının bir parçası olarak kuzeni Helene Preiswerk ile spiritüalist seanslar yaptı ve bulgularını daha önceki ciltlerinden birinde yayınladı. Babası, Freud’un psikanalizi kullanmaya ve yöntemi hakkında yayın yapmaya başladığı yıl olan 1896’da öldü. Jung, 1900’de psikiyatriyi seçti ve Zürih’teki büyük bir kamu akıl hastanesi olan Burgholzi kliniğinde çalışmaya başladı. 1902’de “Sözde Gizli Fenomenlerin Psikolojisi ve Patolojisi Üzerine” adlı eserini yayımladı. Burgholzi kliniğindeyken, 1904’te Wundt ile işbirliği içinde kelime çağrışım testleri yaptı ve Kelime Çağrışım Testleri ve Kompleksler teorisinin sonuçlarını ana hatlarıyla açıklayan Deneysel Araştırmalar adlı kitabını yayımladı. Bu, Freud ile işbirliğinin temeli oldu, çünkü her iki adam da zihinsel rahatsızlıkların kaynağı olarak duygu tonlu komplekslerin varlığı konusunda bağımsız olarak aynı sonuca vardılar. Freud’un sonuçları rüyaların yorumlanmasına ilişkin teorilerine dayanırken, Jung da kelime çağrışım deneyleri yoluyla aynı sonuca vardı. Jung, 1905-1909 yılları arasında Burgholzi kliniğinde baş asistandı ve 1906’da Freud ile yazışmaya başladı. 1907’de Viyana’da Freud ile tanıştı: “Dementia Praecox’un Psikolojisi” adlı eserini yayımladığı yıl. 1909’da Kusnacht’ta psikiyatri alanında özel muayenehane açtı ve Freud ile birlikte ABD’deki Clarke Üniversitesi’ne gitti ve her iki adam da bağımsız olarak davet edildi. Gemide karşılıklı rüya analizi yaptılar. Jung’un rüyalarından biri, 16. yüzyıldan Roma’dan tarih öncesi zamana kemikler ve kafataslarına indiğiydi: ruhun altında yatan kişisel olmayan. Bu rüya, farklı teorilerinin çerçevesini oluşturdu: Freud bunu Jung’un babasını (Freud) öldürme konusundaki Oidipus arzusu olarak değerlendirirken, Jung bunu bilincimizin dış katmanlarının altında yatan ata bilgeliğinin sembolik bir tezahürü olarak gördü.

Jung, 1910 yılında “Libidonun Dönüşümünün Sembolleri” adlı kitabını yayınladı. Bu kitapta, zihinsel hastalığın kökeninde yalnızca bastırılmış cinsellik değil, yaşanmamış ruhsal ve yaratıcı potansiyeller olduğunu öne sürdü. Sonunda bu, 1913 yılında Freud ile ilişkisini kesmesine yol açtı. Akıl hocasıyla yaşadığı bu kopuş, Jung üzerinde derin bir etki yarattı ve ayrıca 1. Dünya Savaşı sırasında tarafsız İsviçre’de hissettiği mesleki izolasyonla birleşti. Otobiyografisinde, hayatının 1914-1919 arasındaki bu evresini “Bilinçdışıyla Yüzleşme” olarak adlandırır. Bu dönemde Jung, Freud ile bağlantısını kaybetmesinin verdiği acıyla, dünyanın geri kalanındaki akranlarından mesleki izolasyonla mücadele ediyordu. Bu sadece çok depresif değil, aynı zamanda son derece yaratıcı bir evreydi. Kendilik Arketipi ile kişisel karşılaşmasını kristalleştirdi ve sonraki tüm teorilerinin temeli oldu. Bilinçdışıyla yaşadığı bu karşılaşma, yakın zamanda yayınlanan günlüğü Kırmızı Kitap’ta iyi belgelenmiştir. Bu kitapta, Benlik arketipi (Ruh) olarak adlandırdığı daha derin benliğiyle karşılaşmalarını ana hatlarıyla anlatıyor. Bu günlükte, psişesiyle karşılaşmalarını çizdi ve bunlar Mandala veya Benliği temsil eden daire şeklini aldı. Bu mandalada, Benliğin farklı yönleri temsil edildi ve bu mandala, belirli bir zamanda psişenin bir tür röntgenini tasvir ediyordu.

Bilinçdışıyla bu karşılaşma sırasında Jung, arketipleri insan ruhunun rehber şablonları ve komplekslerimizin kökü olarak keşfetti. Arketipler kavramını sonraki yayınlarının çoğunda geliştirdi. Arketipler, Jung literatüründe, ruhsal gelişimimizde yolumuzu bulmamıza, bireysel kaderimize ulaşmamıza ve zamanımıza ve çevremize en iyi şekilde uyum sağlamamıza yardımcı olmak için her kişide aktive edilen insan ruhunun kümülatif bilgeliği olarak tanımlanır. Genetik olarak aktarılan arketipler, sinir sistemi ve biçimlendirici gelişimimiz tarafından aracılık edilir.

Jung bilinçdışıyla karşılaşmaları sırasında bu depresyondan kurtulduğunda, kişisel ve profesyonel adımlarını geri aldı ve şimdi Freud ile olan ayrılığı hakkında düşünmeye başladı. Bu konuda depresyona girmek yerine, neden ayrılmış olabileceklerini merak etmeye başladı. Çalışma hipotezi, bunun farklı kişilik profillerine veya tiplerine dayandığıydı. 1921’de, her birimizin benzersiz bir psikolojik tipe sahip olduğunu varsayan “Psikolojik Tipler” adlı kitabını yayınladı. Bizler ya Düşünen veya Hisseden tip ya da Sezgisel veya Duyusal tipleriz. Bunlar karşıtların arketipal kümeleridir ve kendimize, başkalarına, dünyaya ve geleceğimize baktığımız benzersiz bir mercek yaratırlar. Bu iki zıt çiftin tipinin en belirgin olanı üstün işlevimizdir; karşıtı en az rahat ve asgari düzeyde evrimleşmiş aşağı işlevimizdir. İşlevlerimizin sıralamasında ikinci olana yardımcı işlevimiz, karşıtına ise üçüncül işlevimiz denir. Üstün, yardımcı, üçüncül ve alt işlevlerimizin dörtlüsü, kendimizi, başkalarını, dünyayı ve geleceğimizi yargılama ve algılama merceğimizi sıralar. Bu daha sonra Tipimizi oluşturur. Dahası, her birimiz tutumumuzda ya içe dönük ya da dışa dönüküz. Bu, tipolojik yönelimimize başka bir karmaşıklık katmanı ekler. Böylece tipoloji, kişilik yapımızın, ilişki sorunlarımızın ve semptomlarımızın gizemini çözmek için Jung’un analitik psikolojisinde önemli bir değişken haline geldi. Örneğin, düşünen bir kişi tipi, duygularını, hislerini deneyimlemede ve ifade etmede ve bunları kararlarına bir değer sırası duygusu oluşturmak için kullanmada zorluk çekecektir. Sezgisel bir kişi tipi, duyusal işlev, yani ayrıntılara dikkat etme konusunda zorluk çekecektir. Düşünen/sezgisel bir kişi için dört işlevimiz aşağıdaki gibi sunulabilir.

İki tutumumuz şu şekilde gösterilebilir:

Araştırmacılar Myers ve Briggs, kişilik tipinin çok benzer bir formülasyonunu ortaya koydular ve bu, ünlü Myers Briggs testinin temelidir. Tipoloji, insan ruhunu ve onun sorunlarını, özellikle ilişki sorunlarını, bilişsel işleme stillerimizi ve semptomlarımızı anlamak için önemli bir temel oluşturdu. Daha az gelişmiş işlevlerimiz ve tutumlarımız, tıbbi ve psikiyatrik semptomlarımızın arka planı haline gelir

Kişilik tipleri ve Tipoloji’den sonra Jung, Simya’ya ilgi duymaya başladı. Simya, hem bir felsefe hem de temel metalleri altına dönüştürme girişimine odaklanan, “uzun ömür iksiri”nin hazırlanmasını araştıran ve nihai bilgeliğe ulaşan eski bir uygulamadır. Elbette, Simyacılar asla kurşundan altın yapmayı başaramadılar, ancak Jung’u büyüleyen şey Simyacıların zihniydi. Onun varsayımı, altın yapma sürecinin, simyacının bilinçsiz sürecinin altın yapma sürecine yansıması olduğuydu. Altın yapmak, Ruh Yapımının sembolik bir tezahürüydü. Simyacı, bilinçsiz sürecinde, alt kurşun doğasından üst altın doğasına geçme sürecinde çalışıyordu. Böylece Simya, Simyacının bilinçsiz süreçlerinin bir tür röntgeni haline geldi. Ortaçağ simya metinlerini inceleyerek Jung, bilinçdışının işleyişine ve daha yüksek potansiyeline ulaşma arayışına genel bir bakış elde edebildi. Aniden, özellikle ilişkisel bir kapta, bilinçdışının işleyişini çözmek için bir sistemimiz var. Bu kimyasal süreçte birleşen iki veya daha fazla madde, bir ilişkideki iki bireyin sembolleri haline geldi, örneğin doktor ve hasta, terapist ve hasta, iki sevgili veya arkadaş veya bir ilişkide yer alan herhangi bir ikili.
Jung, analist ve hasta arasındaki ilişkinin on görüntüsünü analiz ettiği ve görüntülerin karşılıklı dönüşüm sürecini ve nihai bütünlüğü ve sağlığı grafiksel ve sembolik olarak özetlediği Rosarium Philosohorum adlı eski bir metnin simyasal görüntülerini inceler. Bu, terapistlerin terapötik ilişkinin gizemini çözmeleri için paha biçilmez bir kaynaktır. Bu, CG Jung’un Toplu Eserleri Cilt 16 – Transferans Psikolojisi’nde özetlenmiştir. Terapinin erken aşamalarını ve terapi durumunun kurulmasını, analizin orta aşamalarını ve hastanın (ve analistin) dönüşümünün ve bireyselleşmesinin son aşamalarını özetler. Simyanın, büyüleyici olan ve başka bir makalenin konusu olacak kendine özgü bir dili ve sembolizmi vardır. Jung, 1926 yılında Simya Çalışmaları – Ego ve Bilinçdışı Arasındaki İlişkiler adlı eserini, 1944 yılında “Psikoloji ve Simya” adlı eserini ve 1946 yılında da Aktarım Psikolojisi adlı eserini yayımladı.
Jung, 1944’te, belki de 1937-38’deki Hindistan ziyaretinin bir komplikasyonu olan, baldırındaki derin ven trombozu sonucu akciğer embolisi geçirdiğinde ciddi bir tıbbi sorun ve ölümden dönme deneyimi yaşadı. Mucizevi bir şekilde hayatta kaldı ve yaklaşık yirmi yıl boyunca ölümüne kadar üzerinde çalıştığı bir sonraki eserini tamamlamak üzere geri gönderildiğine dair bir sezgiye sahipti. Bu, 1955’te yayınlanan ve psişedeki karşıtların giderek daha yüksek bir karmaşıklık eşiğinde birleşme sürecini ana hatlarıyla açıklayan Mysterium Coniunctionis’ti. Doğamızın karşıt ve rekabet eden yönlerini kademeli ve daha yüksek bir birlik ve bütünlük durumuna hizalama sürecini “Bireyleşme Süreci” olarak adlandırdı ve bu yaşamda olmamız gereken benzersiz birey haline geldi.
Jung, başyapıtı Mysterium Coniunctionis’te, bireyleşme süreci ve psişedeki karşıtların birleşmesi konusundaki bilgeliğini özetler. Jung’a göre, ruhumuz Unio Naturalis (doğayla, hem kendi doğamızla hem de çevremizdeki doğayla süreklilik içinde), Unio Mentalis (kendimize ve başkalarına, dünyaya ve geleceğe baktığımız bilişsel fenomen veya psikolojik mercek), Unio Spiritualis (ruhsal amacımızın bir tezahürü), Unio Corporalis (bedende tezahür eden ruh) ve Unus Mundus (dünya ruhu ve ilkel Ruh ile bağlantılı bireysel ruhumuz; Atman’ın Brahman ile birliği) sürekliliğinde var olur. Jung, ruhun doğadaki bu farklı tezahürleri, akıl yürütme, biliş, ruhsallık, beden ve dünya arasındaki bağlantıyı kurmaya çalışıyordu. Jung,
hayata uyum sağlama hizmetinde, dünyaya sunduğumuz maske olan bir persona oluşturduğumuzu öne sürdü. Bu persona, Ego bilincimizin basın sekreteridir. Ego bilincimizin merkezidir, Ben ise toplam kişiliğimizin merkezidir. Gölge, bastırdığımız ve genellikle düşmanlarımıza veya sevmediğimiz kişilere yansıttığımız kişiliğimizin bir yönüdür. Anima bir erkeğin bilinçdışı dişil yönleridir ve animus bir kadının bilinçdışı eril yönleridir. Kompleksler, ilişkiler, yansıtmalar, aktarım, rüyalar, aktif hayal gücü ve bilinçdışının diğer ürünleri aracılığıyla kademeli olarak kişiliğe entegre edilmek üzere belirginleşir ve bilince erişilebilir hale gelirler.

Jungcu rüya yorumu, Freud’dan önemli şekillerde farklıdır. Freud’a göre, rüyanın işlevi uykuyu korumaktır; rüya, belirgin ve daha önemli bir gizli içeriğe sahiptir ve rüya, yerine getirilmemiş, çocuksu bir isteğin tatminine yol açar ve rüya çalışması, gizli içeriği, gün kalıntısı tarafından bazı ikincil ayrıntılarla belirgin içerikte gizler. Freudcu rüya teorisi, gizli içeriği gizlemek için dramatizasyon, yoğunlaştırma, yer değiştirme ve ikincil ayrıntılandırma süreçlerini varsayar. Jung, rüyaları, bilinçdışındaki gerçek durumun sembolik biçiminde kendiliğinden oluşan Benlik veya Ruh Tasviri olarak tanımladı. Bir rüya, Ego bilincinin tutumunu telafi eder ve rüyalar, bizi gelecekteki potansiyelimize ve Benliğin programına yönlendiren nedensel ve amaçlı/teleolojik bir bakış açısına sahiptir. Jungcu rüya yorumu tekniğinde, dört aşama önermiştir: Açıklama – ortam, yer, kahramanlar, ilk durum; Gelişim – Eylem – olay örgüsünün karmaşıklığı, gerilim gelişimi; Doruk – Doruk noktası – durumdaki değişiklik, oldukça farklı bir şey olur; Lizis – Çözüm – sonuç – Benliğin reçetesi.
Aktif hayal gücü, Jungcu yaklaşımın bir diğer önemli katkısıdır. Aktif Hayal Gücü, ego ile bilinçdışı arasındaki bilinçli gönüllü bir diyalogdur. Aktif hayal gücü, bir kompleksi, onunla ilişkili içgüdüleri ve sonunda arketipal çekirdeğini bilinçli olarak harekete geçirir. Jung, alt kişilikleriyle tanışmak için aktif hayal gücünü kullandı. Bilge yaşlı adam ve anima ile karşılaştı. Bilge yaşlı adam figürü olan Filemon, başlangıçta Freud’a yansıtılan baba kompleksinin derin arketipal çekirdeğiydi. Aktif hayal gücü, bilinçdışını (kompleks) kişileştirme yöntemidir. Bilinç ile bilinçdışının seçilmiş bir yönü arasındaki köprüdür ve bu bağlamda aşkın işlevin bir aktivasyonu olarak görülebilir. Aktif hayal gücü tek başına gerçekleştirildiğinden, hipnotik yöntemde belirgin bir komplikasyon olabilecek aktarım fenomenini atlar.

Özetle, Jungcu kuram aşağıdaki yaklaşık aşamalarda evrilmiştir ve her biri terapötik paradigmamıza ve bireyselleşme sürecimize çok zenginlik katmaktadır.

Jung, Doğu bilgeliğine karşı çok saygılıydı. 1937-38’de Hindistan’a yaptığı ziyarette, Hinduizm, İslam ve Budizm’in zengin geleneklerini onurlandırmak için Hindistan ve Sri Lanka’daki birçok yeri ziyaret etti. Jungcu yaklaşım altın madenciliği yöntemine benzer; her kültürden ve gelenekten bireyin kendi geleneğindeki altını çıkarmasına yardımcı olur. Her iki taraf da zenginleşir. Her kültür, insan ruhunun ve iniş çıkışlarının yapbozunun tamamlanmasına ve anlaşılmasına katkıda bulunur. Bu, şifa ve kültürler arası işbirliği misyonumuza yardımcı olur. Diğer kültürleri anlamak ve onlara saygı duymak, dünya barışına giden yoldur.

Ek
CG Jung’un Toplu Eserleri, psikiyatrist Carl Jung’un yazılarını içeren çok ciltli bir eserdir. Routledge, bu setin ilk İngilizce baskısını Birleşik Krallık’ta yayınlarken, Princeton University Press, Bollingen Kitap Serisi’nin bir parçası olarak Amerika Birleşik Devletleri’nde yayınladı.